墨子 - 3

然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書，先王之書，所以出國家，布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嘗有曰‘福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰‘福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：‘福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？”是故子墨子言曰：“吾當未鹽數，天下之良書不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也”。然則所為欲義在上者，何也？曰：“義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。”何以知之？子墨子曰：“古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。昔者文王封於岐周，“絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，則，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，處而願之曰：‘柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉。’是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
5
非命上:
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：‘上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。’是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：‘上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。’以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
6
非命上:
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而飢寒凍餒之憂至，不知曰‘我罷不肖，從事不疾’，必曰‘我命固且貧’。昔上世暴王不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰‘我罷不肖，為政不善’，必曰‘吾命固失之。’於仲虺之告曰：‘我聞于夏人，矯天命布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。’此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：‘紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。’此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。”
7
非命上:
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。”

《非命中》



1
非命中:
子墨子言曰：“凡出言談，由文學之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而為刑。此言之三法也。
2
非命中:
今天下之士君子或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命云者亦不然矣。
3
非命中:
今夫有命者言曰：‘我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？’曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。
4
非命中:
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之敺騁田獵畢弋，內沈於酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑僇之中，不用曰：我罷不肖，‘我為刑政不善’，必曰：‘我命故且亡。’雖昔也三代之窮民，亦由此也。內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：‘我罷不肖，我從事不疾’，必曰：‘我命固且窮。’雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：‘我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。’此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：‘紂夷之居，而不用事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：“我民有命，毋僇其務。”天不亦棄縱而不葆。’此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：‘女毋崇天之有命也。’命三不國亦言命之無也。於召公之執令於然，且：“‘敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之。’在於商、夏之詩書曰：‘命者暴王作之。’且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。”執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

《非命下》



1
非命下:
子墨子言曰：“凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
2
非命下:
故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰‘必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治’，遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉？故以為其力也！今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰‘吾罷不肖，吾聽治不強’，必曰‘吾命固將失之’。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰‘吾罷不肖，吾從事不強’，又曰‘吾命固將窮。’昔三代偽民亦猶此也。
3
非命下:
昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑眾遲樸，先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰何書焉存？禹之總德有之曰：‘允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆’？仲虺之告曰：‘我聞有夏，人矯天命，于下，帝式是增，用爽厥師。’彼用無為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發曰：‘惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪，惟我有周，受之大帝。’昔紂執有命而行，武王為太誓、去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？”
4
非命下:
是故子墨子曰：“今天下之君子之為文學出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其脣呡也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織紝，多治麻絲葛緒捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，傾覆其社稷者，此也。”是故子墨子言曰：“今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。”

38
卷九:
非儒上

《非儒下》



1
非儒下:
儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其禮曰：“喪父母三年，妻，後子三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月。”若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，逆孰大焉。其親死，列尸弗斂，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。以為實在則贛愚甚矣；如其亡也必求焉，偽亦大矣！取妻，身迎，袨端為僕，秉轡授綏，如仰嚴親，昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。”應之曰：“此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負絫，有曰‘所以重親也’，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大姦也哉！”
2
非儒下:
有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。”群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。
3
非儒下:
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒。”夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家翠，以為，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說，喜曰：“此衣食之端也。”
4
非儒下:
儒者曰：“君子必服古言然後仁。”應之曰：“所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？”
5
非儒下:
又曰：“君子循而不作。”應之曰：“古者羿作弓，杼作甲，奚仲作車，巧垂作舟，然則今之鮑函車匠皆君子也，而羿、杼、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，然則其所循皆小人道也？”
6
非儒下:
又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應之曰：“若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。”暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉！”
7
非儒下:
又曰：“君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴。應之曰：“夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己雖恐後言，君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：‘唯其未之學也。’用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。”
8
非儒下:
齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對，公又復問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行明而易從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。”景公曰：“嗚乎！貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。”
9
非儒下:
孔某之齊見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，博學不可使議世，勞思不可以補民，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰：“善！”於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事於今之時矣！”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，伏尸以言術數。孔某之誅也。
10
非儒下:
孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
11
非儒下:
孔某窮於蔡陳之閒，藜羹不糝，十日，子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食，子路進，請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來！吾語女，曩與女為苟生，今與女為苟義。”夫飢約則不辭妄取，以活身，贏飽則偽行以自飾，汙邪詐偽，孰大於此！
12
非儒下:
孔某與其門弟子閒坐，曰：“夫舜見瞽叟孰然，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪？何為舍其家室而託寓也？”孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。子貢、季路輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，桼雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師，必脩其言，法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。
《卷十》
[戰國 (公元前475年 - 公元前221年)]


《經上》



1
經上:
故，所得而後成也。屬於：[邏輯]

經說上:
故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必然，1無之必不2然，若見之成見也。屬於：[邏輯]
1. 然， : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 之必不 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
2
經上:
體，分於兼也。屬於：[幾何學]

經說上:
體：若二之一，尺之端也。屬於：[幾何學]
3
經上:
知，材也。屬於：[知識論]

經說上:
知：材，知也者。所以知也而必知。若明。屬於：[知識論]
4
經上:
慮，求也。屬於：[知識論]

經說上:
慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之。若睨。屬於：[知識論]
5
經上:
知，接也。屬於：[知識論]

經說上:
知：知也者，以其知過物而能貌之。若見。屬於：[知識論]
6
經上:
𢜔，明也。屬於：[知識論]

經說上:
𢜔1：𢜔2也者，以其知論物而其知之也著。若明。屬於：[知識論]
1. 𢜔 : 原錯為“恕”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
2. 𢜔 : 原錯為“恕”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
7
經上:
仁，體愛也。屬於：[倫理]

經說上:
仁：愛己者，非為用己也。不若愛馬。著若明。1屬於：[倫理]
1. 著若明。 : 刪除。 衍文。 孫詒讓《墨子閒詁》
8
經上:
義，利也。屬於：[倫理]

經說上:
義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。屬於：[倫理]
9
經上:
禮，敬也。屬於：[倫理]

經說上:
禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈。焉等，異論也。屬於：[倫理]
10
經上:
行，為也。

經說上:
行：所為不差1名，行也；所為差2名，巧也。若為盜。
1. 差 : 原錯為“善”。
2. 差 : 原錯為“善”。
11
經上:
實，榮也。

經說上:
實：其志氣之見也，使人知1己。不若金聲玉服。
1. 知 : 原錯為“如”。
12
經上:
忠，以為利而強君1也。屬於：[倫理]

經說上:
忠：不利，弱子亥足將入止容。屬於：[倫理]
1. 君 : 原錯為“低”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
13
經上:
孝，利親也。屬於：[倫理]

經說上:
孝：以親為芬，而能能利親。不必得。屬於：[倫理]
14
經上:
信，言合於意也。

經說上:
信：不以其言之當也，使人視城得金。
15
經上:
佴，自作也。

經說上:
佴：與人遇，人衆，循。
16
經上:
狷，作嗛也。

經說上:
狷：為是為是之台彼也，弗為也。
17
經上:
廉，作非也。

經說上:
廉：己惟為之，知其恥也。
18
經上:
令，不為所作也。

經說上:
所令非身弗行。
19
經上:
任，士損己而益所為也。

經說上:
任：為身之所惡，以成人之所急。
20
經上:
勇，志之所以敢也。

經說上:
勇：以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。
21
經上:
力，刑之所以奮也。

經說上:
力：重之謂，下與重，奮也。
22
經上:
生，刑與知處也。

經說上:
生：楹之生。商不可必也。
23
經上:
臥，知無知也。

經說上:
臥：
24
經上:
夢，臥而以為然也。

經說上:
夢：
25
經上:
平，知無欲惡也。

經說上:
平：惔然。
26
經上:
利，所得而喜也。

經說上:
利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。
27
經上:
害，所得而惡也。

經說上:
害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。
28
經上:
治，求得也。

經說上:
治：吾事治矣，人有治南北。
29
經上:
譽，明美也。

經說上:
譽之必其行也。其言之忻，使人督之。
30
經上:
誹，明惡也。

經說上:
誹：必其行也，其言之忻。
31
經上:
舉，擬實也。

經說上:
舉：告以之1名，舉彼實故也2。
1. 之 : 原錯為“文”。
2. 故也 : 原錯為“也故”。
32
經上:
言，出舉也。

經說上:
言：言也者，諸口能之，出民者也。民苦畫俿也。言也謂，言猶名1致也。
1. 名 : 原錯為“石”。
33
經上:
且，言然也。

經說上:
且：自前曰且，自後曰已。方然亦且。若石者也。1
1. 若石者也。 : 刪除。 衍文。
34
經上:
君，臣萌通約也。

經說上:
君：以若名者也。
35
經上:
功，利民也。

經說上:
功：不待時，若衣裘。
36
經上:
賞，上報下之功也。

經說上:
賞上報下之功也。1：
1. 上報下之功也。 : 從第37條移到此處。
37
經上:
罪，犯禁也。

經說上:
罪：不在禁，惟害無罪，殆姑。上報下之功也。1
1. 上報下之功也。 : 移到第36條。
38
經上:
罰，上報下之罪也。

經說上:
罰：上報下之罪也。
39
經上:
同，異而俱於之一也。

經說上:
侗：二人而俱見是楹也，若事君。
40
經上:
久，彌異時也。

經說上:
久：古今旦莫。
41
經上:
宇，彌異所也。

經說上:
宇：東西家南北。
42
經上:
窮，或有前不容尺也。

經說上:
窮：或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。
43
經上:
盡，莫不然也。屬於：[邏輯]

經說上:
盡：俱1止動。屬於：[邏輯]
1. 俱 : 原錯為“但”。
44
經上:
始，當時也。

經說上:
始：時或有久，或無久，始當無久。
45
經上:
化，徵易也。

經說上:
化：若蛙為鶉。
46
經上:
損，偏去也。

經說上:
損：偏去也者兼之體也。其體或去或存，謂其存者損。
47
經上:
大益。

經說上:

48
經上:
環1，俱柢2。

經說上:
環3：俱柢4也。
1. 環 : 原錯為“儇”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
2. 俱柢 : 原錯為“稹秖”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
3. 環 : 原錯為“儇”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
4. 俱柢 : 原錯為“昫民”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
49
經上:
庫，易也。

經說上:
庫：區穴若斯貌常。
50
經上:
動，或徒1也。

經說上:
動：偏祭徙者，戶樞免瑟。
1. 徒 : 原錯為“從”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
51
經上:
止，以久也。

經說上:
止：無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。
52
經上:
必，不已也。

經說上:
必：謂台執者也。若弟兄一然者一不然者，必“不必”也，是非必也。
53
經上:
平，同高也。屬於：[幾何學]

經說上:

54
經上:
同長，以正相盡也。

經說上:
同：楗1與狂之同長也。
1. 楗 : 原錯為“捷”。
55
經上:
中，同長也。屬於：[幾何學]

經說上:
心中：自是往相若也。屬於：[幾何學]
56
經上:
厚，有所大也。屬於：[幾何學]

經說上:
厚：惟無所大。屬於：[幾何學]
57
經上:
日中，正南也。

經說上:

58
經上:
直，參也。

經說上:

59
經上:
圜，一中同長也。屬於：[幾何學]

經說上:
圜：規寫交也。屬於：[幾何學]
60
經上:
方，柱隅四讙也。

經說上:
方：矩見交也。屬於：[幾何學]
61
經上:
倍，為二也。屬於：[幾何學]

經說上:
倍：二尺與尺但去一。屬於：[幾何學]
62
經上:
端，體之無厚1最前者也。屬於：[幾何學]

經說上:
端：是無間2也。屬於：[幾何學]
1. 厚 : 原錯為“序”。
2. 間 : 原錯為“同”。
63
經上:
有間，中也。屬於：[幾何學]

經說上:
有間：謂夾之者也。屬於：[幾何學]
64
經上:
間，不及旁也。屬於：[幾何學]

經說上:
間：謂夾者也。尺前於區穴而後於端，不夾於端與區内。及及非齊之，及也。屬於：[幾何學]
65
經上:
纑，間虛也。

經說上:
纑：間虛也者，兩木之間，謂其無木者也。
66
經上:
盈，莫不有也。

經說上:
盈：無盈無厚。
67
經上:
堅白，不相外也。

經說上:
於石1無所往而不得，得二，堅。異處不相盈，相非，是相外也。
1. 石 : 原錯為“尺”。
68
經上:
攖，相得也。

經說上:
攖：尺與尺俱不盡，端與端俱盡。尺與或盡或不盡。堅白之攖相盡，體攖不相盡。端。
69
經上:
仳1，有以相攖，有不相攖也。

經說上:
仳：兩有端而后可。
1. 仳 : 原錯為“似”。
70
經上:
次，無間而不攖攖也。

經說上:
次：無厚而后可。
71
經上:
法，所若而然也。

經說上:
法：意、規、員三也，俱可以為法。
72
經上:
佴，所然也。

經說上:
佴：然也者，民若法也。
73
經上:
說，所以明也。屬於：[邏輯]

經說上:

74
經上:
彼1，不可兩不可也。

經說上:
彼：凡牛、樞非牛，兩也。無以非也。
1. 彼 : 原錯為“攸”。
75
經上:
辯，爭彼也。辯勝，當也。屬於：[邏輯]

經說上:
辯：或謂之牛，謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬。屬於：[邏輯]
76
經上:
為，窮知而縣於欲也。

經說上:
欲𩁥其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也無遺，於其害也，而猶欲𩁥之，則離之是猶食脯也。騷之利害，未可知也，欲而騷，是不可以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，趨之而得，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀“為，窮知而𠐴於欲”之理，𩁥脯而非智也，𩁥指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。
77
經上:
已，成、亡。

經說上:
已：為衣，成也；治病，亡也。
78
經上:
使，謂、故。屬於：[邏輯]

經說上:
使：令，謂“謂”也，不必成。濕，“故”也，必待所為之成也。屬於：[邏輯]
79
經上:
名，達、類、私。屬於：[邏輯]

經說上:
名：物，達也。有實必待之名1也。命之馬，類也。若實也者，必以是名也。命之臧，私也。是名也止於是實也。聲出口，俱有名，若姓字2灑。屬於：[邏輯]
1. 之名 : 原錯為“文多”。
2. 字 : 原錯為“宇”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
80
經上:
謂，移、舉、加。

經說上:
謂：狗、犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。
81
經上:
知，聞、說、親，名、實、合、為。屬於：[知識論]

經說上:
知：傳受之，聞也；方不彰，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。屬於：[知識論]
82
經上:
聞，傳、親。屬於：[知識論]

經說上:
聞：或告之，傳也；身觀焉，親也。屬於：[知識論]
83
經上:
見，體、盡。

經說上:
見：時者，體也；二者，盡也。
84
經上:
合，正、宜、必。

經說上:
合1：兵立反中、志工，正也；臧之為，宜也：非彼必不有，必也。聖者用而勿必，必也者可勿疑。
1. 合 : 原錯為“古”。
85
經上:
欲正權利，且惡正權害。

經說上:
仗者，兩而勿偏。
86
經上:
為，存、亡、易、蕩、治、化。

經說上:
為：早台，存也。病，亡也。買鬻，易也。霄盡，蕩也。順長，治也。蛙買，化也。
87
經上:
同，重、體、合、類。屬於：[邏輯]

經說上:
同：二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。屬於：[邏輯]
88
經上:
異，二、不體、不合、不類。屬於：[邏輯]

經說上:
異：二必異，二也。不連屬，不體也。不同所，不合也。不有同，不類也。屬於：[邏輯]
89
經上:
同異交得放有無。

經說上:
同異交得：於福家良恕，有無也。比度，多少也。免軔還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤甲1，死生也。處室子子2母，長少也。兩絕勝，白黑也。中央旁也。論、行、學、實，是非也。雞3宿，成未也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也。霍，為姓故也。賈宜，貴賤也。
1. 甲 : 原錯為“早”。
2. 子 : 刪除。 衍文。
3. 雞 : 原錯為“難”。
90
經上:
聞，耳之聰也。屬於：[知識論]

經說上:

91
經上:
循所聞而得其意，心之察也。

經說上:

92
經上:
言，口之利也。

經說上:

93
經上:
執所言而意得見，心之辯。

經說上:

94
經上:
諾，不一、利用。

經說上:
諾：超、誠1、負2、正3也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重援正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。4。
1. 誠 : 原錯為“城”。
2. 負 : 原錯為“員”。
3. 正 : 原錯為“止”。
4. 正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。 : 從第100條移到此處。
95
經上:
服，執誽。音利。1

經說上:
執服難。成言條成之，九則求執之。
1. 音利。 : 刪除。 畢沅注：“‘音利’二字舊注，未詳其義”。
96
經上:
巧轉則求其故。屬於：[邏輯]

經說上:

97
經上:
法同，則觀其同。屬於：[邏輯]

經說上:
法：法取同，觀巧傳。屬於：[邏輯]
98
經上:
法異，則觀其宜。屬於：[邏輯]

經說上:
法：取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者，止黑人，與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜？屬於：[邏輯]
99
經上:
止，因以別道。屬於：[邏輯]

經說上:
止1：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。屬於：[邏輯]
1. 止 : 原錯為“心”。
100
經上:
正，無非。

經說上:
若聖人有非而不非。正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。1
1. 正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。 : 移到第94條。

《經下》

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101
經下:
止，類以行之1。說在同。屬於：[邏輯]

經説下:
止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。屬於：[邏輯]
1. 之 : 原錯為“人”。
102
經下:
推類之難，說在之大小。屬於：[邏輯]

經説下:
謂四足獸，與牛馬1與，物盡異2，大小也。此然是必然，則俱。屬於：[邏輯]
1. 牛馬 : 原錯為“生鳥”。
2. 異 : 原錯為“與”。
103
經下:
物盡同名：二與鬥，愛，食與招，白與視，麗與，夫與履。

經説下:
馬1麋同名俱鬥、不俱二，二與鬥也。包肝肺，子愛也。橘、茅，食與招也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也，為非以人，是不為非。若為夫勇，不為夫。為屨以買衣為屨，夫與屨也。
1. 馬 : 原錯為“為”。
104
經下:
一偏棄之，謂而固是也，說在因。

經説下:
二與一亡，不與一在，偏去未。有之1實也，而後謂之；無之2實也，則無謂也。不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美。無謂則報也。
1. 之 : 原錯為“文”。
2. 之 : 原錯為“文”。
105
經下:
不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與修1。

經説下:
見不見離，一二不相盈，廣修堅白。
1. 修 : 原錯為“循”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
106
經下:
不能而不害。說在害。

經説下:
舉不重不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
107
經下:
異類不吡，說在量。屬於：[邏輯]

經説下:
異：木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？蟬與瑟孰瑟？屬於：[邏輯]
108
經下:
偏去莫加少，說在故。

經説下:
偏：俱一無變。屬於：[邏輯]
109
經下:
假必誖，說在不然。屬於：[邏輯]

經説下:
假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。屬於：[邏輯]
110
經下:
物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。屬於：[知識論]

經説下:
物：或傷之，然也；見之，智也。告之，使智也。屬於：[知識論]
111
經下:
疑，說在逢、循、遇、過。

經説下:
疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬥者之敝也，以飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以已為然也與？愚也。
112
經下:
合，與一，或復否，說在拒。

經説下:

113
經下:
歐物一體也，說在俱一、惟是。

經説下:
俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二；數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。
114
經下:
宇：或徙，說在長宇久。

經説下:
長宇：徙而有處，宇。宇南北，在旦有在莫，宇徒久。
115
經下:
不堅白，說無久與宇。1在

經説下:
1. 無久與宇。 : 從第116條移到此處。 高亨《墨經校詮》
116
經下:
無久與宇。1堅白，說在因。

經説下:
無堅得白，必相盈也。
1. 無久與宇。 : 移到第115條。 高亨《墨經校詮》
117
經下:
在諸其所然未然者，說在於是推之。

經説下:
在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。
118
經下:
景不徙，說在改為。

經説下:
景：光至景亡，若在盡可1息。
1. 可 : 原錯為“古”。
119
經下:
景二，說在重。

經説下:
景：二光夾一光，一光者景也。
120
經下:
景到，在午有端與景長，說在端。

經説下:
景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上。首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景彰內也。
121
經下:
景迎日，說在摶。

經説下:
日之光反燭人，則景在日與人之間。
122
經下:
景之大小，說在地正遠近。

經説下:
景：木柂，景短大。木正，景長小。火1小於木，則景大於木。非獨小也，遠近。
1. 火 : 原錯為“大”。
123
經下:
臨鑒而立，景到。多而若少，說在寡區。

經説下:
臨：正鑒景寡。貌能、白黑、遠近、柂正、異於光。鑒景當俱，就，去亦1當俱，俱用北。鑒者之臭於鑒，無所不鑒。景之臭無數而必過，正故同處，其體俱然，鑒分。
1. 亦 : 原錯為“尒”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
124
經下:
鑒位，景一小而易，一大而正，說在中之外內。

經説下:
鑒：中之內，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小，而必正。起於中緣正而長其直也。中之外，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小，而必易。合於中而長其直也。
125
經下:
鑑團，景一天，而必正，說在得。

經説下:
鑒：鑒者近則所鑒大，景亦大；亣1遠，所鑒小，景亦小，而必正。景過正故招。
1. 亣 : 原錯為“亦”。
126
經下:
負1而不撓，說在勝。

經説下:
負：衡木加重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。
衡加重於其一旁必捶，權重相若也。相衡則本短標長，兩加焉重相若，則標必下，標得權也。
1. 負 : 原錯為“貞”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
127
經下:
栔與枝板，說在薄。

經説下:
挈：有力也，引無力也。不正所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得，上者權中盡，則遂。
128
經説下:
挈：兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯挈且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，則下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也廢尺於平地，重不下，無旁也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。
129
經下:
倚者不可正，說在剃。

經説下:
倚：倍、拒、堅、射，倚焉則不正。
130
經下:
推之必往，說在廢材。

經説下:
誰：並石、壘石耳。夾寢者法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也；絲絕，引也。木變而名易，收也。
131
經下:
買無貴，說在仮其賈。

經説下:
買：刀、糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀。若鬻子。
132
經下:
賈宜則讎，說在盡。

經説下:
賈：盡也者，盡去其以不讎也。其所以不讎去，則讎正。賈也宜不宜正欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。
133
經下:
無說而懼，說在弗心。

經説下:
無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不俱，今也懼。
134
經下:
或，過名也，說在實。

經説下:
或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。
135
經下:
知知之否之足用也誖，說在無以也。

經説下:
知：論之非智無以也。
136
經下:
謂辯無勝，必不當。說在辯。屬於：[邏輯]

經説下:
謂：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝。”是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。屬於：[邏輯]
137
經下:
無不讓也，不可。說在始。

經説下:
無：讓者酒，未讓始也。不可讓也。
138
經下:
於一，有知焉，有不知焉，說在存。

經説下:
於石一也，堅白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
139
經下:
有指於二，而不可逃，說在以二絫。

經説下:
有指：子智是，有智是吾所先舉，重則。子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂“有智焉，有不智焉，可”。若智之，則當指之知告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰，“必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉”，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而“有智焉，有不智焉”。
140
經下:
所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。

經説下:
所：春也，其執固不可指也。逃臣，不智其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能兩也。
141
經下:
知狗而自謂不知犬，過也，說在重。屬於：[邏輯]

經説下:
智：智狗，重智犬，則過；不重，則不過。屬於：[邏輯]
142
經下:
通意後對，說在不知其誰謂也。

經説下:
通：問者曰，“子智𩥡乎？”應之曰，“𩥡何謂也？”彼曰，“𩥡施。”則智之。若不問𩥡何謂，徑應以弗智，則過。且應必應問之時。若應長，應有深淺大常中在兵人長。
143
經下:
所存與者，於存與孰存，駟異說。

經説下:
所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。
144
經下:
五行毋常勝，說在宜。

經説下:
五：合水土火火。離。然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木若識麋輿魚之數，惟所利。
145
經下:
無欲惡之為益損也，說在宜。

經説下:
無：欲惡傷生損壽，說以少連。是誰愛也，嘗多粟。或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且智人利人，愛也。則唯智弗治也。
146
經下:
損而不害，說在餘。

經説下:
損：飽者去餘，適足不害。能害飽，若傷麋之無脾也。且有損而后益智者，若虐病之之於虐也。
147
經下:
知而不以五路，說在久。屬於：[知識論]

經説下:
智：以目見。而目以火見，而火不見。惟以五路智，久不當，以目見若以火見。屬於：[知識論]
148
經下:
必熱，說在頓。

經説下:
火：謂火熱也，非以火之熱我有，若視日。
149
經下:
知其所以、不知，說在以名、取。

經説下:
智：雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是兩智之也。
150
經下:
無不必待有，說在所謂。

經説下:
無：若無焉，則有之而后無；無天陷，則無之而無。
151
經下:
擢慮不疑，說在有無。

經説下:
擢：疑，無謂也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且猶是也。
152
經下:
且然不可正，而不害用工，說在宜。

經説下:
且然、必然，且已、必已。且用工而後已者，必用工而後已。
153
經下:
均之絕不，說在所均。

經説下:
均：髮均，縣輕重；而髮絕，不均也。均，其絕也莫絕。
154
經下:
堯之義也，生於今而處於古。而異時。說在所義二。

經説下:
堯：霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與於臧也。
155
經下:
狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。說在重。屬於：[邏輯]

經説下:
狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩脾。屬於：[邏輯]
156
經下:
使：殷、美，說在使。

經説下:
使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。
157
經下:
荊之大，其沈淺也，說在具。

經説下:
荊：沈，荊之見也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。
158
經下:
以檻為摶，於以為，無知也。說在意。

經説下:
以：楹之摶也，見之，其於意也不易，先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。
159
經下:
意未可知，說在可用，過仵。

經説下:
段、椎、錐俱事於履，可用也。成繪屢過椎，與成椎過繪屢，同，過仵也。
160
經下:
一少於二而多於五，說在建住。

經説下:
一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。
161
經下:
非半，弗斫，則不動。說在端。

經説下:
非：斫半，進前取也，前則中無為半，猶端也。前後取則“端中”也。斫必半，“無”與“非半”，不可斫也。
162
經下:
可無也，有之而不可去。說在嘗然。

經説下:
可無也：已給則當給，不可無也。久有窮無窮。
163
經下:
正而不可擔，說在摶。

經説下:
正：九，無所處而不中縣，摶也。
164
經下:
宇進無近，說在敷。

經説下:
傴宇不可偏舉，字也。進行者先敷近，後敷遠。
165
經下:
行循以久，說在先後。

經説下:
行：者行者必先近而後遠。遠近修也，先後久也。民行修必久也。
166
經下:
一法者之相與也盡，若方之相合也。說在方。

經説下:
一：方盡類。俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也，盡類，猶方也。物俱然。
167
經下:
狂舉不可以知異，說在有不可。屬於：[邏輯]

經説下:
牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。曰之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒，馬有尾。屬於：[邏輯]
168
經下:
牛馬之非牛，與可之同，說在兼。屬於：[邏輯]

經説下:
“或不非牛而‘非牛也’，則或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛馬非牛也’未可，‘牛馬牛也’未可。”則或可或不可，而曰“牛馬牛也，未可”亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。屬於：[邏輯]
169
經下:
循此循此與彼此同。說在異。屬於：[邏輯]

經説下:
彼：正名者彼此彼此可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。屬於：[邏輯]
170
經下:
唱和同患，說在功。

經説下:
唱無過，無所周，若粺。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也。智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。
171
經下:
聞所不知若所知，則兩知之，說在告。屬於：[知識論]

經説下:
聞：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。屬於：[知識論]
172
經下:
以言為盡誖，誖。說在其言。屬於：[邏輯]

經説下:
以：誖，不可也。出入之言可，是不誖，則是有可也。之人之言不可，以當必不審。屬於：[邏輯]
173
經下:
惟吾謂非名也，則不可。說在仮。

經説下:
惟：謂是霍，可。而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也。
174
經下:
無窮不害兼，說在盈否。

經説下:
無：“南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。”人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。
175
經下:
不知其數而知其盡也，說在明者。

經説下:
不：“二智其數，惡智愛民之盡文也？或者遺乎？”其問也盡問人，則盡愛其所問。若智其數而智愛之盡文也，無難。
176
經下:
不知其所處，不害愛之。說在喪子者。

經説下:

177
經下:
仁義之為內外也，內，說在仵顏。屬於：[倫理]

經説下:
仁：仁，愛也；義，利也。愛利，此也，所愛所利，彼也。愛利不相為內外，所愛利亦不相為內外。其為仁，內也，義，外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。屬於：[倫理]
178
經下:
學之益也，說在誹者。

經説下:
學：也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖。
179
經下:
誹之可否，不以眾寡。說在可非。屬於：[邏輯]

經説下:
論誹誹之可不可以理，之可誹，雖多誹，其誹是也。其理不可誹，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。屬於：[邏輯]
180
經下:
非誹者諄，說在弗非。屬於：[邏輯]

經説下:
不：誹非，己之誹也。不非誹，非可非也，不可非也。是不非誹也。屬於：[邏輯]
181
經下:
物甚不甚，說在若是。

經説下:
物：甚長、甚短，莫長於是，莫短於是。是之是也，非是也者，莫甚於是。
182
經下:
取下以求上也，說在澤。

經説下:
取：高下以善不善為度，不若山澤。處下善於處上，下所請上也。
183
經下:
是是與是同，說在不州。屬於：[邏輯]

經説下:
不是：是則是且是焉。今是不文於是而不於是，故是不之是。不文則是而不文焉。今是不文於是而文與是，故文與是不文同說也。屬於：[邏輯]
《卷十一》

相關資源

《大取》
[戰國 (公元前475年 - 公元前221年)]
相關資源

1
大取:
天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。屬於：[倫理]

大取:
上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。
2
大取:
以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。屬於：[邏輯]

大取:
認為厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實并不是愛父母親；認為厚葬對父母親有利，因而以厚葬為利，這并非有利父母親。認為教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認為教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這并非有利兒子。
3
大取:
於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也；死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求，求為之，非也，害之中取小，求為義非為義也。屬於：[邏輯]

大取:
在所做的事體中，衡量它的輕重叫做“權”。權，并不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，并不是取●，這是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利于天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，并不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做“求”。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，并非真正行義。
4
大取:
為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為因，吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性不可正而正之。

大取:
給暴戾的人說天的意志叫你這樣，而且這是天性，等于對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再為它們陳說闡釋，那么，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再為它們陳說闡述，那么，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認為錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。
5
大取:
利之中取大非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。屬於：[倫理]

大取:
在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中舍棄，這是害中選取小的。
6
大取:
義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。屬於：[倫理]

大取:
義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。（儒家的）義是厚愛至親的，不以那人的行為而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。
7
大取:
為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。

大取:
為天下人而厚愛禹，這是為禹。為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。厚愛禹的作為能加利于天下，而厚愛禹并不加利于天下。就象厭惡強盜的行為能加利于天下，而厭惡強盜并不加利于天下。
8
大取:
愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。屬於：[倫理]

大取:
愛別人并非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加于自己。無差等的愛自己，也就是愛人。
9
大取:
聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。

大取:
聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，并不是要人們畏避禍害。
10
大取:
聖人不為其室臧之故，在於臧。屬於：[倫理]

大取:
聖人不以為自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意于貯藏。
11
大取:
聖人不得為子之事。聖人之法死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列之興利，為己。語經，語經也。非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之舞大，非也。三物必具，然後足以生。1屬於：[倫理]

大取:
聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，為天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死后，之所以節葬短喪，是想竭盡自己的力量為天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地為天下興利，才是真正為自己。語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認為孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。
1. 三物必具，然後足以生。 : 移到第25條。 孫詒讓《墨子閒詁》
12
大取:
臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。

大取:
臧的愛自己，并不是愛自己是一個人。厚愛別人并不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。贊譽自己，并非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。
13
大取:
有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。

大取:
有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。
14
大取:
愛眾世與愛寡世相若，兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。

大取:
愛眾世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛后世，也要與愛現世一樣。人的鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
15
大取:
天下之利驩。聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。

大取:
天下的人都能蒙受利益而歡悅。“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。
16
大取:
不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。

大取:
不得已而想要它，并不是真正想要它。（想殺臧，）并不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。
17
大取:
小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。屬於：[邏輯]

大取:
小圓的圓與大圓的圓是一樣的，一尺地的不到與千里地的不到是沒有分別的。不到是一樣的，只是遠近不同罷了。
18
大取:
是璜也，是玉也。意楹，非木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。

大取:
璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，并不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，并不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。
19
大取:
利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。

大取:
施利給人，是為了那人；使那人富有，并不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。
20
大取:
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其弱也。

大取:
借著賞譽使一個人受利，并不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及于人，）但也不至于因此就不用賞譽。只知道有利于自己的父母親，不能算是孝；但也不至于明知自己有利于父母親而不愿做。知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子里有強盜，不全都討厭這座房子里的人。知道其中一個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。
21
大取:
諸聖人所先，為人欲名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也，不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。

大取:
聖人首先要做的，是考核名實，有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因為大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，一它要知道它反映的是什么對象，才能了解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什么對象，只要知道它是什么就可以了。那些以居住●運徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住●運徙來命名的，象鄉里、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。
22
大取:
智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同；丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。屬於：[邏輯]

大取:
知道與意會是不同的，（同的種類很多，）有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因為有同，才顯出異。是不是的關系有四種：第一種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉移論題，偷換概念，第四種叫“強”，即牽強附會。
23
大取:
子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山比因至優指復；次察聲端名因請復。正夫辭惡者，人右以其請得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附瀆也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉藏也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。

大取:
你對于墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，并體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進一步再深察墨家聲教的端緒、借鑒名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解。一個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以了解實情。那些因自己的遭遇堅持一種成見，感情用事，產生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會了解實情了。聖人撫覆天下，以仁為本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生于思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行為，產生于考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等于今日講節用。貴為天子，他利人并不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴一定萬倍，并不是對奴的愛心加厚。
24
大取:
長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。屬於：[邏輯]

大取:
高的人與矮的人相同，是因為他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，是因為人的身體，并不是一種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因為劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都一樣，所以一個手指，不能斷定是哪一個人的；一個人的手指，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。
25
大取: