聊齋志異 - 14

一日，有叟來，自稱翁姓，炫陳幣帛，謂其女鬼病已殆，必求親詣。石聞病危，辭不受讚，姑與俱往。十餘里，入山村，至其家，廊舍華好。入室，見少女臥觳幛中，婢以鉤掛幛。望之，年十四五許，支綴於床，形容已槁。近臨之，忽開目雲：“良醫至矣。”擧家皆喜，謂其不語已數日矣。石乃出，因詰病狀。叟曰：“白晝見少年來，與共寢處，捉之已杏；少間複至，意其爲鬼。”石曰：“其鬼也，驅之匪難，恐其是狐，則非餘所敢知矣。”叟雲：“必非必非。”石授以符，是夕宿於其家。夜分，有少年入，衣冠整肅。石疑是主人眷屬，起而問之。曰：“我鬼也。翁家盡狐。偶悦其女紅亭，姑止焉。鬼爲狐祟，陰騭無傷，君何必離人之緣而護之也?女之姊長亭，光豔尤絕。敬留全璧，以待高賢。彼如許字，方可爲之施治；爾時我當自去。”石諾之。是夜，少年不複至，女頓醒。天明，叟喜，以告石，請石入視。石焚舊符，乃坐診之。見繡幕有女郎，麗若天人，心知其長亭也。診已，索水灑幛。女郎急以碗水付之，蹀躞之間，意動神流。石生此際，心殊不在鬼矣。出辭叟，托制藥去，數日不返。鬼益肆，除長亭外，子婦婢女，俱被淫惑。又以僕馬招石，石托疾不赴。明日，叟自至，石故作病股狀，扶杖而出。叟拜已，問故，曰：“此鰥之難也!裹夜婢子登榻，傾跌，堕湯夫人泡兩足耳。”叟問：“何久不續?”石曰：“恨不得清門如翁者。”叟默而出。石走送曰：“病瘥當自至，無煩玉趾也。”又數日，叟複來，石跛而見之。叟慰問三數語，便曰：“頃與荆人言，君如驅鬼去，使擧家安枕，小女長亭，年十七矣，願遣奉事君子；”石喜，頓首於地。乃謂叟：“雅意若此，病軀何敢複愛。”立刻出門，並騎而去。入視祟者既畢，石恐背約，請與媼盟。媼遽出曰：“先生何見疑也?”即以長亭所插金簪，授石爲信。石朝拜之，乃遍集家人，悉爲祓除。惟長亭深匿無蹟；遂寫一佩符，使人持贈之。是夜寂然，鬼影盡滅，惟紅亭呻吟未已，投以法水，所患若失。石欲辭去，叟挽止殷懇。至晚，餚核羅列，勸酬殊切。漏二下，主人乃辭客去。石方就枕，聞叩扉甚急；起視，則長亭掩入，辭氣倉皇，言：“吾家欲以白刃相仇，可急遁！”言已，徑返身去。石戰懼無色，越垣急竄。遙見火光，疾奔而往，則里人夜獵者也。喜。待獵畢。乃與俱歸。心懷怨憤，無之可伸，思欲之汴尋赤城。而家有老父，病廢已久，日夜籌思，莫決進止。忽一日，雙輿至門，則翁媼送長亭至，謂石曰：“囊夜之歸，胡再不謀?”石見長亭，怨恨都消，故亦隱而不發。媼促兩人庭拜訖。石將設筵，辭曰：“我非閑人，不能坐享甘旨。我家老子昏髦，倘有不悉，郎肯爲長亭一念老身，爲幸多矣。”登車遂去。蓋殺婿之謀，媼不之聞；及追之不得而返，媼始知之，頗不能平，與叟日相詬誶。長亭亦飲泣不食。媼強送女來，非翁意也。長亭入門，詰之，始知其故。

過兩三月，翁家取女歸寧。石料其不返，禁止之。女自此時一涕零。年餘，生一子，名慧兒，買乳媼哺之。然兒善啼。夜必歸母。一日，翁家又以輿來，言媼思女甚。長亭益悲，石不忍複留之。欲抱子去，石不可，長亭乃自歸。别時，以一月爲期，既而半載無耗。遣人往探之，則向所僦宅久空。又二年馀，望想都絕，而兒啼終夜，寸心如割。既而石父病卒，倍益哀傷；因而病憊，苫次彌留，不能受賓朋之弔。方昏憤間，忽聞婦人哭入。視之，則??經者長亭也。石大悲，一慟遂絕。婢驚呼，女始輟泣，撫之良久，始漸蘇。自疑已死，謂相聚於冥中。女曰：“非也。妾不孝，不能得嚴父心，尼歸三載，誠所負心。適家人由海東經此，得翁凶問。妄遵嚴命而絕兒女之情，不敢循亂命而失翁媳之禮。妄來時，母知而父不知也。”言間，兒投懷中。言已，始撫之，泣曰：“我有父，兒無母矣!”兒亦嗷啕，一室掩泣。女起，經理家政，柩前牲盛潔備，石乃大慰。而病久，急切不能起。女乃請石外兄款洽弔客。喪既閉，石始杖而能起，相與營謀齋葬。葬已，女欲辭歸，以受背父之譴。夫挽兒號，隱忍而止。未幾，有人來告母病，乃謂石曰：“妄爲君父來，君不爲妄母放令去耶?”石許之。女使乳媼抱兒他適，涕?出門而去。去後，數年不返。石父子漸亦忘之。

一日，昧爽啟扉，則長亭飄入。石方駭問，女戚然坐榻上，歎曰：“生長閨閣，視一里爲遙；今一日夜而奔千里，殆矣！”細詰之，女欲言複止。請之不已，哭曰：“今爲君言，恐妄之所悲，而君之所快也。邇年徙居晉界，僦居趙縉紳之第。主客交最善，以紅亭妻其公子。公子數逋盪，家庭頗不相安。妹歸告父；父留之，半年不令還。公子忿恨，不知何處聘一惡人來，遣神綰鎖，縛老父去。一門大駭，頃刻四散矣。”石聞之，笑不自禁。女怒曰：“彼雖不仁，妄之父也。妄與君琴瑟數年，止有相好而無相尤。今日人亡家敗，百口流離，即不爲父傷，寧不爲妄弔乎!聞之忭舞，更無片語相慰藉，何不義也！”拂袖而出。石追謝之，亦已渺矣。帳然自悔，拚已決絕。過二三日，媼與女俱來，石喜慰問。母子俱伏。驚而詢之，母子俱哭。女曰：“妄負氣而去，今不能自堅，又欲求人，複何顏矣!”石曰：“嶽固非人；母之惠，卿之情，所不忘也。然聞禍而樂，亦猶人情，卿何不能暫忍?”女曰：“頃於途中遇母，始知縶吾父者，蓋君師也。”石曰：“果爾，亦大易。然翁不歸，則卿之父子離散；恐翁歸，則卿之夫泣兒悲也。”媼矢以自明，女亦誓以相報。石乃即刻治任如汴，詢至元帝觀，則赤城歸未久。入而參之，便問：“何來?”石視廚下一老狐，孔前股而系之，笑曰：“弟子之來，爲此老魁。”赤誠詰之，曰：“是吾嶽也。”因以實告。道士謂其狡詐，不肯輕釋。固請，乃許之。石因備述其詐，狐聞之，塞身入竈，似有慚狀。道士笑曰：“彼羞惡之心，未盡亡也。”石起，牽之而出，以刀斷索抽之。狐痛極，齒齦齦然。石不遽抽，而頓挫之，笑問曰；“翁痛之，勿抽可耶?”狐晴啖閃，似有慍色。既釋，搖尾出觀而去。

石辭歸。三日前，已有人報叟信，媼先去，留女待石。石至，女逆而伏。石挽之曰：“卿如不忘琴瑟之情，不在感激也。”女曰：“今複遷還故居矣，村舍鄰邇，音問可以不梗。妄欲歸省，三日可鏇。君信之否?”曰：“兒生而無母，未便殤摺。我日日鰥居，習已成慣。今不似趙公子，而反德報之，所以爲卿者盡矣。如其不還，在卿爲負義，道里雖近，當亦不複過問，何不信之與有?”女次日去，二日即返”問：“何速?”曰：“父以君在汴曾相戲弄，來能忘懷，言之絮絮；妄不欲複聞，故早來也。”自此閨中之往來無間，而翁婿間尚不通弔慶雲。

異史氏曰：“狐情反複，譎詐已甚。悔婚之事，兩女而一轍，詭可知矣。然要而婚之，是啟其悔者已在初也，且婿既愛女而救其父，止宜置昔怨而仁化之，乃複押弄於危急之中，何怪其沒齒不忘也！天下有冰玉之不相能者，類如此。”

〈席方平〉

席方平，東安人。其父名廉，性戇拙。因與里中富室羊姓有?，羊先死；數年，廉病垂危，謂人曰：“羊某今賄囑冥使榜我矣。”俄而身赤腫，號呼遂死。席慘怛不食，曰：“我父樸訥，今見陵於強鬼，我將赴地下，代伸冤氣耳。”自此不複言，時坐時立，狀類癡，蓋魂已離舍矣。

席覺初出門，莫知所往，但見路有行人，便問城邑。少選，入城。其父已收獄中。至獄門，遙見父臥檐下，似甚狼狽。擧目見子，潸然流涕，便謂：“獄吏悉受賕囑，日夜榜掠，脛股摧殘甚矣!”席怒，大罵獄吏：“父如有罪，自有王章，豈汝等死魁所能操耶!”遂出，抽筆爲詞。值城隍早衙，喊冤以投。羊懼，内外賄通，始出質理。城隍以所告無據，頗不直席。席忿氣無所複伸，冥行百餘里，至郡，以官役私狀，告之郡司。遲之半月，始得質理。郡司撲席，仍批城隍複案。席至邑，備受械梏，慘冤不能自舒。城隍恐其再訟，遣役押送歸家。役至門辭去。席不肯入，遁赴冥府，訴郡邑之酷貪。冥王立拘質對。二官密遣腹心與席關說，許以千金。席不聽。過數日，逆旅主人告曰：“君負氣已甚，官府求和而執不從，今聞於王前各有函進，恐事殆矣。”席以道路之口，猶未深信。俄有皂衣人喚入。升堂，見冥王有怒色，不容置詞，命笞二十。席厲聲問：“小人何罪?”冥王漠若不聞。席受笞，喊曰：“受笞允當，誰教我無錢也！”冥王益怒，命置火床。兩鬼掉席下，見東墀有鐵床，熾火其下，床面通赤。鬼脱席衣，掬置其上，反複揉捺之。痛極，骨肉焦黑，苦不得死。約一時許，鬼曰：“可矣。”遂扶起，促使下床着衣，猶幸跛而能行。複至堂上，冥王問：“敢再訟呼?”席曰：“大怨未伸，寸心不死，若言不訟，是欺王也。必訟!”王曰：“訟何詞?”席曰：“身所受者，皆言之耳。”冥王又怒，命以鋸解其體。二鬼拉去，見立木高八九尺許，有木板二，仰置其下，上下凝血模糊。方將就縛，忽堂上大呼“席某”，二鬼即複押回。冥王又問：“尚敢訟否?”答曰：“必訟！”冥王命捉去速解。既下，鬼乃以二板夾席，縛木上。鋸方下，覺頂腦漸聞，痛不可禁，顧亦忍而不號。聞鬼曰：“壯哉此漢!”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼雲：“此人大孝無辜，鋸令稍偏，勿損其心。”遂覺鋸鋒曲摺而下，其痛倍苦。俄頃，半身聞矣。板解，兩身俱僕。鬼上堂大聲以報。堂上傳呼，令合身來見。二鬼即推令複合，曳使行。席覺鋸縫一道，痛欲複裂，半步而踣。一鬼於腰間出絲帶一條授之，曰：“贈此以報汝孝。”受而束之，一身頓健，殊無少苦。遂升堂而伏。冥王複問如前；席恐再罹酷毒，便答：“不訟矣。”冥王立命送還陽界。

隸率出北門，指示歸途，反身遂去。席念陰曹之暗昧尤甚於陽間，奈無路可達帝聽。世傳灌口二郎爲帝勳戚，其神聰明正直，訴之當有靈異。竊喜兩隸已去，遂轉身南向。奔馳間，有二人追至，曰：“王疑汝不歸，今果然矣。”?回複見冥王。竊意冥王益怒，禍必更慘；而王殊無厲容，謂席曰：“汝志誠孝。但汝父冤，我已爲若雪之矣。今已往生富貴家，何用汝嗚呼爲。今送汝歸，予以千金之產、期頤之壽，於願足乎?”乃注籍中，嵌以巨印，使親視之。席謝而下。鬼與俱出，至途，驅而罵曰：“奸猾贼!頻頻翻複，使人奔波欲死!再犯，當捉入大磨中，細細研之!”席張目叱曰：“鬼子胡爲者!我性耐刀鋸，不耐撻楚。請反見王，王如令我自歸，亦複何勞相送。”乃返奔。二鬼懼，溫語勸回。席故蹇緩，行數步，輒憩路側。鬼含怒不敢複言。約半日，至一村，一門半辟，鬼引與共坐；席便據門閩。二鬼乘其不備，推入門中。驚定自視，身已生爲嬰兒。憤啼不乳，三日遂殤。魂搖搖不忘灌口，約奔數十里，忽見羽葆來，椿戟横路。越道避之，因犯鹵簿，爲前馬所執，縶送車前。仰見車中一少年，豐儀瑰瑋。問席：“何人?”席冤憤正無所出，且意是必巨官，或當能作威福，因緬訴毒痛。車中人命釋其縛，使隨車行。俄至一處，官府十餘員，迎謁道左，車中人各有問訊。已而指席謂一官曰：“此下方人，正欲往塑，宜即爲之剖決。”席詢之從者，始知車中即上帝殿下九王，所囑即二郎也。席視二郎，修軀多髯，不類世間所傳。

九王既去，席從二郎至一官廨，則其父與羊姓並衙隸俱在。少頃，檻車中有囚人出，則冥王及郡司、城隍也。當堂對勘，席所言皆不妄。三官戰栗，狀若伏鼠。二郎援筆立判；頃之，傳下判語，令案中人共視之。判雲：“勘得冥王者：職膺王爵，身受帝恩。自應貞潔以率臣僚，不當貪墨以速官謗。而乃繁纓榮戟，徒誇品秩之尊；羊狠．狼貪，竟玷人臣之節。斧敲斯，斯入木，婦子之皮骨皆空；鯨吞魚，魚、食蝦，螻蟻之微生可憫。當掬西江之水，爲爾湔腸；即燒東壁之床，請君入甕。城隍、郡司，爲小民父母之官，司上帝牛羊之牧。雖則職居下列，而盡瘁者不辭摺腰；即或勢逼大僚，而有志者亦應強項。乃上下其鷹鷙之手，既罔念夫民貧；且飛颺其狙獪之奸，更不嫌乎鬼瘦。惟受贓而枉法，真人面而獸心!是宜剔髓伐毛，暫罰冥死；所當脱皮換革，仍令胎生。隸役者：既在鬼曹，便非人類。隻宜公門修行，庶還落蓐之身；何得苦海生波，益造彌天之孽?飛颺跋扈，狗臉生六月之霜；隳突叫號，虎威斷九衢之路。肆淫威於冥界，鹹知獄吏爲尊；助酷虐於昏官，共以屠伯是懼。當以法場之内，剁其四肢；更向湯鑊之中，撈其觔骨。羊某：富而不仁，狡而多詐。金光蓋地，因使閻摩殿上盡是陰霾；銅臭熏天，遂教枉死城中全無日月。馀腥猶能役鬼，大力直可通神。宜籍羊氏之家，以償席生之孝。即押赴東嶽施行。”又謂席廉：“念汝子孝義，汝性良懦，可再賜陽壽三紀。”因使兩人送之歸里。

席乃抄其判詞，途中父子共讀之。既至家，席先蘇；令家人啟棺視父。僵屍猶冰，俟之終日，漸溫而活。及索抄詞，則已無矣。自此，家道日豐，三年間良沃遍野；而羊氏子孫微矣，樓閣田產，盡爲席有。里人或有買其田者，夜夢神人叱之曰：“此席家物，汝烏得有之!”初未深信；既而種作，則終年升鬥無所穫，於是複鬻於席。席父九十餘歲而卒。

異史氏曰：“人人言淨土，而不知生死隔世，意念都迷，且不知其所以來，又烏知其所以去；而況死而又死，生而複生者乎?忠孝志定，萬劫不移，異哉席生，何其偉也!”

〈素秋〉

俞慎，字謹庵，顺天舊家子。赴試入都，舍於郊郭。時見對戶一少年，美如冠玉。心好之，漸近與語，風雅尤絕。大悦，捉臂邀至寓所，相與款宴。問其姓氏，自言金陵人，姓俞名士忱，字恂九。公子聞與同姓，又益親洽，因訂爲昆仲，少年遂以名減字爲忱。明日，過其家，書舍光潔；然門庭取落，更無廝僕。引公子入内，呼妹出拜，年約十三四，肌膚瑩澈，粉玉無其白也。少頃，托茗獻客，家中亦無婢媼。公子異之，數語遂出。由是友愛如胞。恂九無日不來寓所，或留共宿，則以弱妹無伴爲辭。公子曰：“吾弟留寓千里，曾無應門之僮，兄妹纖弱，何以爲生矣?計不如從我去，有鬥舍可共棲止，如何?”恂九喜，約以闈後。試畢，恂九邀公予去，曰：“中秋月明如晝，妹子素秋，具有蔬酒，勿違其意。”竟挽入内。素秋出，略道溫涼，便入複室，下簾治具。少間，自出行炙。公子起曰：“妹予奔波，情何以忍!”素秋笑入。頃之，搴簾出，則一青衣婢捧壺；又一媼托拌進烹魚。公子訝曰：“此輩何來?不早從事，而煩妹子?”恂九微哂曰：“素秋又弄怪矣。”但聞簾内吃吃作笑聲，公子不解其故。既而筵終，婢媼撤器，公子適嗽，誤堕婢衣；婢隨唾而倒，碎碗流炙。視婢，則帛剪小人，僅四寸許。恂九大笑。素秋笑出，拾之而去。俄而婢複出，奔走如故。公子大異之。恂九日：“此不過妹子幼時，蔔紫姑之小技耳。”公子因問：“弟妹都已長成，何未婚姻?”答雲：“先人即世，去留尚無定所，故此遲遲。”遂與商定行期，鬻宅，擕妹與公子俱西。既歸，除舍舍之；又遣一婢爲之服役。公子妻，韓侍郎之猶女也，尤憐愛素秋，飲食共之。公子與恂九亦然。而恂九又最慧，目下十行，試作一藝，老宿不能及之。公子勸赴童試。恂九曰：“姑爲此業者，聊與君分苦耳。自審福薄，不堪仕進；且一入此途，遂不能不戚戚於得失，故不爲也。”居三年，公子又下第。恂九大爲扼腕，奮然曰：“榜上一名，何遂艱難若此!我初不欲爲成敗所惑，故寧寂寂耳。今見大哥不能發舒，不覺中熱，十九歲老童，當效駒馳也。”公子喜，試期送入場，邑、郡、道皆第一。益與公子下帷攻苦。逾年科試，並爲郡、邑冠軍。恂九名大噪，遠近爭婚之，恂九悉卻去。公子力勸之，乃以場後爲解。無何，試畢，傾慕者爭錄其文，相與傳頌；恂九亦自覺第二人不屑居也。榜既放，兄弟畢黜。時方對酌，公子尚強作噱；恂九失色，酒盞傾堕，身僕案下。扶置榻上，病已困殆。急呼妹至，張目謂公予曰：“吾兩人情雖如胞，實非同族。弟自分已登鬼策。銜恩無可相報，素秋已長成，既蒙嫂氏撫愛，媵之可也。”公子作色曰：“是真吾弟之亂命也!其將謂我人頭畜鳴者耶!”恂九泣下。公子即以重金爲購良材。恂九命舁至，力疾而入，囑妹曰：“我沒後，即闔棺，無令一人開視。”公子尚欲有言，而目已瞑矣。公子哀傷，如喪手足。然竊疑其囑異，俟素秋他出，啟而視之，則棺中袍服如蜕，揭之，有蠹魚徑尺，僵臥其中。駭異間，素秋促入，慘然曰：“兄弟何所隔閡?所以然者，非避兄也；但恐傳布飛颺，妾亦不能久居耳。”公子曰：“禮緣情制，情之所在，異族何殊焉?妹寧不知我心乎?即中饋當無漏言，請勿慮。”遂速蔔吉期，厚葬之。

初，公子欲以素秋論婚於世家，恂九不欲。既殁，公子以商素秋，素秋不應。公於曰；“妹子年已二十矣，長而不嫁，人其謂我何?”對曰；“若然，但惟兄命。然自顧無福相，不願入侯門，寒士而可。”公子曰：“諾。”不數日，冰媒相屬，卒無所可。先是，公子之妻弟韓荃來弔，得窺素秋，心愛悦之，欲購作小妻。謀之姊，姊急戒勿言，恐公予知。韓去，終不能釋，托媒風示公子，許爲買鄉場關節。公子聞之，大怒詬罵，將致意者批逐出門，自此交往遂絕。適有故尚書之孫某甲，將娶而婦忽卒，亦遣冰來。其甲第雲連，公予之所素識，然欲一見其人，因與媒約，使甲躬謁。及期，垂簾於内，令素秋自相之。甲至，襄馬騶從．，炫耀閭里；人又秀雅如處子。公子大悦，見者鹹讚美之，而素秋殊不樂。公予不聽，竟許之，盛備奩裝，計費不赀，素秋固止之，但討一老大婢，供給使而已。公子亦不之聽，卒厚贈焉。既嫁，琴瑟甚敦。然兄嫂常系念之，每月輒一歸寧。來時，奩中珠繡，必擕數事，付嫂收貯。嫂未知其意，亦姑從之。甲少孤，有寡母溺愛過於尋常，日近匪人，漸誘淫賭，家傳書畫鼎彝，皆以鬻償戲債。而韓荃與有瓜葛，因招飲而竊探之，願以兩妄及五百金易素秋。甲初不肯；韓固求之，甲意似搖，然恐公子不甘。韓曰：“我與彼至戚，此丈非其支系，若事已成，彼亦無如何；萬一有他，我身任之。有家君在，何畏一俞謹庵哉!”遂盛妝兩姬出行酒，且曰：“果如所約，此即君家人矣。”甲惑之，約期而去。至日，慮韓詐諼，夜候於途，果有輿來，啟簾照驗不虛，乃導去，姑置齋中。韓僕以五百金交兑俱明。甲奔入，偽告素秋，言：“公子暴病相呼。”素秋未遑理妝，草草遂出。輿既發，夜迷不知何所，?行良遠，殊不可到。忽見二巨燭來，眾竊喜其可以問途。無何，至前，則巨蟒兩目如燈。眾大駭，人馬俱竄，委輿路側。將曙複集，則空輿存焉。意必葬於蛇腹，歸告主人，垂首喪氣而已。

數日後，公子遣人詣妹，始知爲惡人賺去，初不疑其婿之偽也。取婢歸，細詰情蹟，微窺其變。忿甚，遍戀郡邑。某甲懼，求救於韓。韓以金妄兩亡，正複懊喪，斥絕不爲力。甲呆憨無所複計，各處勾牒至，俱以賂囑免行。月餘，金珠服飾，典貨一空。公子於憲府究理甚急，邑官皆奉嚴令，甲知不可複匿，始出，至公堂實情盡吐。蒙憲票拘韓對質。韓懼，以情告父。父時已休致，怒其所爲不法，執付隸。既見諸官府，言及遇蟒之變，悉謂其詞枝；家人榜掠殆遍，甲亦屢被敲楚。幸母日鬻田產，上下營救，刑輕得不死，而韓僕已瘐斃矣。韓久困囹圄，願助甲賂公子千金，哀求罷訟。公子不許。甲母又請益以二姬，但求姑存疑案，以待尋訪；妻又承叔母命，朝夕解免，公子乃許之。甲家綦貧，貨宅辦金，而急切不能得售，因先送姬來，乞其延緩。

逾數日，公子夜坐齋頭，素秋偕一媼，驀然忽入。公子駭問：“妹固無恙耶?”笑曰：“蟒變乃妹之小術耳。當夜竄入一秀才家，依於其母。彼自言識兄，今在門外。請入之也。”公子倒屣而出，燭之，非他，乃周生，宛平之名士也，素以聲氣相善。把臂入齋，款洽臻至。傾談既久，始知顛未。初，素秋昧爽款生門，母納入，詰之，知爲公子妹，便欲馳報。素秋止之，因與母居。慧能解意，母悦之。以子無婦，竊屬意素秋，微言之。素秋以未奉兄命爲辭。生亦以公予交契，故不肯作無媒之合，但頻頻偵聽。知訟事已有關說，素秋乃告母欲歸。母遣生率一媼送之，即囑媼媒焉。公子以素秋居生家久，竊有心而未言也；及聞媼言，大喜，即與生面訂爲好。先是，素秋夜歸，將使公子得金而後宣之。公子不可，曰：“向憤無所泄，故索金以敗之耳。今複見妹，萬金何能易哉!”即遣人告諸兩家，頓罷之。又念生家故不甚豐，道賒遠，親迎殊艱，因移生母來，居以恂九舊第；生亦備幣帛鼓樂，婚嫁成禮。一日，嫂戲素秋：“今得新婿，曩年枕席之愛，猶憶之否?”素秋笑，因顧婢曰：“憶之否?”嫂不解，研伺之，蓋三年床第，皆以婢代。每夕，以筆畫其兩眉，驅之去，即對燭獨坐，婿亦不之辨也。益奇之，求其術，但笑不言。

次年大比，生將與公子偕往。素秋曰：“不必。”公子強挽之而去。是科，公子中式，生落第歸，隱有退志。逾年，母卒，遂不複言進取矣。一日，素秋告嫂曰：“向問我術，固未肯以此駭物聽也。今遠别，行有日矣，請祕授之，亦可以避兵燹。”驚而問之。答曰：“三年後，此處當無人煙。妾荏弱不堪驚恐，將蹈海濱而隱。大哥富貴中人，不可以偕，故言别也。”乃以術悉授嫂。數日，又告公子。留之不得，至於泣下，問：“往何所?”即亦不言。雞鳴早起，擕一白須奴，控雙衛而去。公子陰使人尾送之，至膠萊之界，塵霧幛天，既晴，已迷所往。三年後，闖寇犯顺，村舍爲墟。韓夫人剪帛置門内，寇至，見雲繞韋馱高丈餘，遂駭走，以是得保無恙焉。

後村中有賈客至海上，遇一叟似老奴，而髭發盡黑，猝不能認。叟停足笑曰：“我家公子尚健耶?借口寄語：秋姑亦甚安樂。”問其居何里，曰：“遠矣，遠矣!”匆匆遂去。公子聞之，使人於所在遍訪之，竟無蹤蹟。

異史氏曰：“管城子無食肉相，其來舊矣。初念甚明，而乃持之不堅。寧知糊眼主司，固衡命不衡文耶?一擊不中，冥然遂死，蠹魚之癡，一何可憐!傷哉雄飛，不如雌伏。”

〈賈奉雉〉

賈奉雉，平涼人。才名冠一時，而試輒不售。一日，途中遇一秀才，自言郎姓，風格灑然，談言微中。因邀俱歸，出課藝就正。郎讀罷，不甚稱許，曰：“足下文，小試取第一則有馀，闈場取榜尾則不足。”賈曰：“奈何?”郎曰：“天下事，仰而?之則難，俯而就之甚易，此何須鄙人言哉!”遂指一二人、一二篇以爲標准，大率賈所鄙棄而不屑道者。聞之笑曰：“學者立言，貴乎不朽，即味列八珍，當使天下不以爲泰耳。如此獵取功名，雖登台閣，猶爲賤也。”郎曰：“不然。文章雖美，賤則弗傳。君欲抱卷以終也則已；不然，簾内諸官，皆以此等物事進身，恐不能因閱君文，另換一副眼睛肺腸也。”賈終默然。郎起笑曰：“少年盛氣哉!”遂别去。是秋入閑複落，邑邑不得志，頗思郎言，遂取前所指示者強讀之。未至終篇，昏昏欲睡，心惶惑無以自主。又三年，闈場將近，郎忽至，相見甚歡。出所擬七題，使賈作之。越日，索文而閱，不以爲可，又令複作；作已，又訾之。賈戲於落卷中，集其弱茸泛濫、不可告人之句，連綴成文，俟其來而示之。郎喜曰：“得之矣!”因使熟記，堅囑勿忘。賈笑曰：“實相告：此言不由中，轉瞬即去，便受梗楚，不能複憶之也。”郎坐案頭，強令自誦一過；因使袒背，以筆寫符而去，曰：“隻此已足，可以來閣群書矣。”驗其符，濯之不下，深入肌理。至場中，七題無一遺者。回思諸作，茫不記憶，惟戲綴之文，曆曆在心。然把筆終以爲羞；欲少竄易，而顛倒苦思，竟不能複更一字。日已西墜，直錄而出。郎候之已久，問：“何暮也?”賈以實告，即求拭符；視之，已漫滅矣。回憶場中文，遂如隔世。大奇之，因問：“何不自謀?”笑曰：“某惟不作此等想，故能不讀此等文也。”遂約明日過諸其寓。賈諾之。郎既去，賈取文稿自閱之，大非本懷，怏怏不自得，不複訪郎，嗒喪而歸。未幾，榜發，竟中經魁。又閱舊稿，一讀一汗，讀竟，重衣盡濕，自言曰：“此文一出，何以見天下士矣!”方慚怍間，郎忽至，曰：“求中既中矣，何其悶也?”曰：“僕適自念，以金盆玉碗貯狗矢，真無顏出見同人。行將遁蹟山丘，與世長絕矣。”郎曰，“此亦大高，但恐不能耳。果能之，僕引見一人，長生可得，並千載之名，亦不足戀，況儻來之富貴乎!”賈悦，留與共宿，曰：“容某思之。”天明，謂郎曰：“吾志決矣!”不告妻子，飄然遂去。

漸入深山，至一洞府。其中别有天地。叟坐堂上，郎使參之，呼以師。叟曰：“來何早也?”郎曰：“此人道念已堅，望加收齒。”叟曰：“汝既來，須將此身並置度外，始得。”賈唯唯聽命。郎送至一院，安其寢處，又投以餌，始去。房亦精潔；但戶無扉，窗無欞，内惟一幾一榻。賈解屨登榻，月明穿射矣；覺微饑，取餌啖之，甘而易飽。竊意郎當複來。坐久寂然，杏無聲響，但覺清香滿室，髒腑空明，脈絡皆可指數。忽聞有聲甚厲，似貓抓癢，自牖睨之，則虎蹲搪下。乍見，甚驚；因憶口幣言，即複收神凝坐。虎似知其有人，尋入近榻，氣咻咻，遍嗅足股。少頃，聞庭中嗥動，如雞受縛，虎即趨出。又坐少時，一美人入，蘭麝撲人，悄然登榻，附耳小言曰：“我來矣。”一言之間，口脂散馥。賈瞑然不少動。又低聲曰：“睡乎?”聲音頗類其妻，心微動。又念曰：“此皆師相試之幻術也。”瞑如故。美人笑曰：“鼠子動矣！”初，夫妻與婢同室，押褻惟恐婢聞，私約一謎曰：“鼠子動，則相歡好。”忽聞是語，不覺大動，開目凝視，真其妻也。問：“何能來?”答雲：“郎生恐君岑寂思歸，遣一嫗導我來。”言次，因賈出門不相告語，偎傍之際，頗有怨懟。賈慰藉良久，始得嬉笑爲歡。既畢，夜已向晨，聞叟譙呵聲，漸近庭院。妻急起，無地自匿，遂越短牆而去。俄頃，郎從叟入，叟對賈杖郎，便令逐客。郎亦引賈自短牆出，曰：“僕望君奢，不免躁進；不圖情緣未斷，累受撲責。從此暫去，相見行有日也。”指示歸途，拱手遂别。

賈俯視故村，故在目中。意妻弱步，必滯途間。疾趨里餘，已至家門，但見房垣零落，舊景全非，村中老幼，竟無一相識者，心始駭異。忽念劉、阮返自天台，情景真似。不敢入門，於對戶憩坐。良久，有老翁曳杖出。賈揖之，問：“賈某家何所?”翁指其第曰：“此即是也。得無欲問奇事耶?僕悉知之。相傳此公聞捷即遁；遁時，其子才七八歲。後至十四五歲，母忽大睡不醒。子在時，寒暑爲之易衣；迨殁，兩孫窮取，房舍拆毁，惟以木架苫覆蔽之。月前，夫人忽醒，屈指百餘年矣。遠近聞其異，皆來訪視，近日稍稀矣。”賈豁然頓悟，曰：“翁不知賈奉雉即某是也。”翁大駭，走報其家。時長孫已死；次孫祥至，五十餘矣。以賈年少，疑有詐偽。少間，夫人出，始識之。雙涕霪霪，呼與俱去。苦無屋宇，暫入利、舍。大小男婦，奔入盈側，皆其曾、玄，卑陋劣少丈。長孫婦吳氏，沽酒具藜藿；又使少子果及婦，與己共室，除舍舍祖翁姑。賈入舍，煙埃兒溺，雜氣熏人。居數日，懊惋殊不可耐。兩孫家分供餐飲，調飪尤乖。里中以賈新歸，日日招飲；而夫人恒不得一飽。吳氏故士人女，頗嫻閨訓，承顺不衰。祥家給奉漸疏，或疇爾與之。賈怒，擕夫人去，設帳東里。每謂夫人曰：“吾甚悔此一返，而已無及矣。不得已，複理舊業，若心無愧恥，富貴不難致也。”居年餘，吳氏猶時饋餉，而祥父子絕蹟矣。

是歲，試入邑庠。邑令重其文，厚贈之，由此家稍裕。祥稍稍來近就之。賈喚入，計曩所耗費，出金償之，斥絕令去。遂買新第，移吳氏共居之。吳二子，長者留守舊業；次果頗慧，使與門人輩共筆硯。賈自山中歸，心思益明澈，遂連捷登進士第。又數年，以侍禦出巡兩浙，聲名赫奕，歌舞樓台，一時稱盛。賈爲人鯁峭，不避權貴，朝中大僚，思中傷之。賈屢疏恬退，未蒙俞旨，未幾而禍作矣。先是，祥女子皆無賴，賈雖擯斥不齒，然皆竊馀勢以作威福，横占田宅，鄉人共患之。有某乙娶新婦，祥次子篡娶爲妄。乙故狙詐，鄉人斂金助訟，以此聞於都。當道交章攻賈。賈殊無以自剖，被收經年。祥及次子皆瘐死。賈奉旨充遼陽軍。時果入泮已久，爲人頗仁厚，有賢聲。夫人生一子，年十六，遂以屬果，夫妻擕一僕一媼而去。賈曰：“十餘年富貴，曾不如一夢之久。今始知榮華之場，皆地獄境界，悔比劉晨、阮肇，多造一重孽案耳。”

數日抵海岸，遙見巨舟來，鼓樂殷作，虞候皆如天神。既近，舟中一人出，笑請侍禦過舟少憩。賈見驚喜，踴身而過，押隸不敢禁。夫人急欲相從，而相去已遠，遂憤投海中。漂泊數步，見一人垂練於水，引救而去。隸命篙師盪舟，且追且號，但聞鼓聲如雷，與轟濤相間，瞬間遂杏。僕識其人，蓋郎生也。

異史氏曰：“世傳陳大士在闈中，書藝既成，吟誦數四，歎曰：‘亦複誰人識得!’遂棄去更作，以故闈墨不及諸稿。賈生羞而遁去，此處有仙骨焉。乃再返人世，遂以口腹自貶，貧賤之中人甚矣哉!”

〈胭脂〉

東昌卞氏，業牛醫者，有女小字胭脂，才姿惠麗。父寶愛之，欲占鳳於清門，而世族鄙其寒賤，不屑締盟，以故及笄未字。對戶龔姓之妻王氏，佻脱善謔，女閨中談友也。一日，送至門，見一少年過，白服裙帽，豐采甚都。女意似動，秋波縈轉之。少年俯其首趨而去。去既遠，女猶凝眺。王窺其意，戲之曰：“以娘子才貌，得配若人，庶可無恨。”女暈紅上頰，脈脈不作一語。王問：“識得此郎否?”女曰：“不識。”王曰：“此南巷鄂秀才秋隼，故孝廉之子。妄向與同里，故識之。世間男子無其溫婉，今衣素，以妻服未闌也。娘子如有意，當寄語使委冰焉。”女無言，王笑而去。

數日無耗，心疑王氏未暇即往，又疑宦裔不肯俯拾。邑邑徘徊，縈念頗苦，漸廢飲食，寢疾懾頓。王氏適來省視，研詰病因。答言：“自亦不知。但爾日别後，即覺忽忽不快，延命假息，朝暮人也。”王小語曰；“我家男子，負販未歸，尚無人致聲鄂郎。芳體違和，非爲此否?”女賴顏良久。王戲之曰：“果爲此者，病已至是，尚何顧忌?先令其夜來一聚，彼豈不肯可?”女歎息曰：“事至此，已不能羞。若渠不嫌寒賤，即遣媒來，疾當愈；若私約，則斷斷不可!”王領之，遂去。王幼時與鄰生宿介通，即嫁，宿偵夫他出，輒尋舊好。是夜宿適來，因述女言爲笑，戲囑致意鄂生。宿久知女美，聞之竊喜，幸其有機之可乘也。將與婦謀，又恐其妒，乃假無心之詞，問女家閨闥甚悉。次夜，逾垣入，直達女所，以指叩窗。内問：“誰何?”答以“鄂生”。女曰：“妄所以念君者，爲百年，不爲一夕。郎果愛妄，但宜速倩冰人；若言私合，不敢從命。”宿姑諾之，苦求一握纖腕爲信。女不忍過拒，力疾啟扉。宿遽入，即抱求歡。女無力撑拒，僕地上，氣息不續。宿急曳之。女曰：“何來惡少，必非鄂郎；果是鄂郎，其人溫馴，知妄病由，當相憐恤，何遂狂暴如此!若複爾爾，便當鳴呼，品行虧損，兩無所益!”宿恐假蹟敗露，不敢複強，但請後會。女以親迎爲期。宿以爲遠，又請。女厭糾纏，約待病愈。宿求信物，女不許。宿捉足解繡履而出。女呼之返，曰：“身已許君，複何吝惜?但恐‘畫虎成狗’，致貽污謗。今褻物已入君手，料不可反。君如負心，但有一死!”宿既出，又投宿王所。既臥，心不忘履，陰揣衣抉，竟已烏有。急起篝燈，振衣冥索。詰之，不應。疑婦藏匿，婦故笑以疑之。宿不能隱，實以情告。言已，遍燭門外，竟不可得。懊恨歸寢，猶意深夜無人，遺落當猶在途也。早起尋之，亦複杏然。

先是，巷中有毛大者，游手無籍。嚐挑王氏不得，知宿與洽，思掩執以脅之。是夜，過其門，推之未扃，潛入。方至窗外，踏一物，莢若絮帛，拾視，則巾裹女舄。伏聽之，聞宿自述甚悉，喜極，抽息而出。逾數夕，越牆入女家，門戶不悉，誤詣翁舍。翁窺窗，見男子，察其音蹟，知爲女來者。心忿怒，操刀直出。毛大駭，反走。方欲攀垣，而卞追已近，急無所逃，反身奪刀；媼起大呼，毛不得脱，因而殺之。女稍痊，聞喧始起。共燭之，翁腦裂不能言，俄頃已絕。於牆下得繡履，媼視之，胭脂物也。逼女，女哭而實告之；但不忍貽累王氏，言鄂生之自至而已。天明，訟於邑。邑宰拘鄂。鄂爲人謹訥。年十九歲，見客羞澀如童子。被執，駭絕。上堂不知置詞，惟有戰悚。宰益信其情真，横加牿械。生不堪痛楚，以是誣服。既解郡，敲撲如邑。生冤氣填塞；每欲與女面相質；及相遭，女輒詬詈，遂結舌不能自伸，由是論死。往來複訊，經數官無異詞。

後委濟南府複案。時吳公南岱守濟南，一見鄂生，疑其不類殺人者，陰使人從容私問之，俾得盡其詞。公以是益知鄂生冤。籌思數日，始鞫之。先問胭脂：“訂約後，有知者否?”答：“無之。”“遇鄂生時，别有人否?”亦答：“無之。”乃喚生上，溫語慰之。生自言：“曾過其門，但見舊鄰婦王氏與一少女出，某即趨避，過此並無一言。”吳公叱女曰：“適言側無他人，何以有鄰婦也?”欲刑之。女懼曰：“雖有王氏，與彼實無關涉。”公罷質，命拘王氏。數日已至，又禁不與女通，立刻出審，便問王：“殺人者誰?”王對：“不知。”公詐之曰，“胭脂供言，殺卞某汝悉知之，胡得隱匿?”婦呼曰：“冤哉！淫婢自思男子，我雖有媒合之言，特戲之耳。彼自引奸夫入院，我何知焉!”公細詰之，始述其前後相戲之詞。公呼女上，怒曰：“汝言彼不知情，今何以自供撮合哉?”女流涕曰：“自己不肖，致父慘死，訟結不知何年，又累他人，誠不忍耳。”公問王氏：“既戲後，曾語何人?”王供：“無之。”公怒曰：“夫妻在床，應無不言者，何得雲無?”王供：“丈夫久客未歸。”公曰：“雖然，凡戲人者，皆笑人之愚，以炫己之慧，更不向一人言，將誰欺?”命桔十指。婦不得已，實供：“曾與宿言。”公於是釋鄂拘宿。宿至，自供：“不知，”公曰：“宿妓者必非良士!”嚴械之。宿自供：“賺女是真。自失履後，未敢複往，殺人實不知情。”公怒曰：“逾牆者何所不至!”又械之。宿不任凌藉，遂以自承。招成報上，無不稱吳公之神。鐵案如山，宿遂延頸以待秋決矣。

然宿雖放縱無行，故東國名士。聞學使施公愚山賢能稱最，又有憐才恤士之德，因以一詞控其冤枉，語言愴惻。公討其招供，反衰凝思之，拍案曰；“此生冤也！”遂請於院、司，移案再鞫。問宿生：“鞋遺何所?”供言：“忘之。但叩婦門時，猶在袖中。”轉詰王氏：“宿介之外，奸夫有幾?”供言：“無有。”公曰：“淫亂之人豈得私一個?”供言：“身與宿介，稚齒交合，故未能謝絕；後非無見挑者，身實未敢相從。”因使指其人以實之，供雲：“同里毛大，屢挑而屢拒之矣。”公曰：“何忽貞白如此?”命榜之。婦頓首出血，力辯無有，乃釋之。又詰：“汝夫遠出，寧無有托故而來者?”曰：“有之。某甲、某乙，皆以借貸饋贈，曾一二次入小人家。”蓋甲、乙皆巷中游盪子，有心於婦而未發者也。公悉籍其名，並拘之。既集，公赴城隍廟，使盡伏案前。便謂：“曩夢神人相告，殺人者不出汝等四五人中。今對神明，不得有妄言。如肯自首，尚可原宥；虛者，廉得無赦!”同聲言無殺人之事。公以三未置地，將並加之；括發裸身，齊鳴冤苦。公命釋之，謂曰：“既不自招，當使鬼神指之。”使人以氈褥悉障殿窗，令無少隙；袒諸囚背，驅入暗中，始授盆水，一一命自盥訖；系諸壁下，戒令“面壁勿動，殺人者，當有神書其背”。少間，喚出驗視，指毛曰：“此真殺人贼也!”蓋公先使人以灰塗壁，又以煙煤濯其手：殺人者恐神來書，故匿背於壁而有灰色；臨出，以手護背，而有煙色也。公固疑是毛，至此益信。施以毒刑，盡吐其實。判曰：“宿介：蹈盆成括殺身之道，成登徒子好色之名。隻緣兩小無猜，遂野鶩如家雞之戀，爲因一言有漏，致得隴興望蜀之心。將仲子而逾園牆，便如鳥堕；冒劉郎而至洞口，竟賺門開。感?驚?，鼠有皮胡若此?攀花摺樹，士無行其謂何!幸而聽病燕之嬌啼，猶爲玉惜；憐弱柳之憔悴，未似鶯狂。而釋幺鳳於羅中，尚有文人之意；乃劫香盟於襪底，寧非無賴之尤!蝴蝶過牆，隔窗有耳；蓮花瓣卸，堕地無蹤。假中之假以生，冤外之冤誰信?天降禍起，酷械至於垂亡；自作孽盈，斷頭幾於不續。彼逾牆鑽隙，固有玷夫儒冠；而僵李代桃，誠難消其冤氣。是宜稍寬笞撲，摺其已受之慘；姑降青衣，開其自新之路。若毛大者：刁猾無籍，市井凶徒。被鄰女之投梭，淫心不死；伺狂童之入巷，贼智忽生。開戶迎風，喜得履張生之蹟；求漿值酒，妄思偷韓椽之香。何意魄奪自天，魂攝於鬼。浪乘搓木，直入廣寒之宮；徑泛漁舟，錯認桃源之路。遂使情火息焰，欲海生波。刀横直前，投鼠無他顧之意；寇窮安往，急兔起反噬之心。越壁入人家，止期張有冠而李借，奪兵遺繡履，遂教魚脱網鴻離。風流道乃生此惡魔，溫柔鄉何有此鬼蜮哉!即斷首領，以快人心。胭脂：身猶未字，歲已及異。以月殿之仙人，自應有郎似玉；原霓裳之舊隊，何愁貯屋無金?而乃感關雎而念好速，竟繞春婆之夢；怨揲梅而思吉士，遂離倩女之魂。爲因一線纏縈，致使群魔交至。爭婦女之顏色，恐失‘胭脂’；惹鷙鳥之紛飛，並托‘秋隼’。蓮鉤摘去，難保一瓣之香；鐵限敲來，幾破連城之玉。嵌紅豆於骰子，相思骨竟作厲階；喪喬木於斧斤，可憎才真成禍水!葳蕤自守，幸白璧之無瑕；縲絏苦爭，喜錦衾之可覆。嘉其入門之拒，猶潔白之情人；遂其擲果之心，亦風流之雅事。仰彼邑令，作爾冰人。”

案既結，遐邇傳誦焉。自吳公鞫後，女始知鄂生冤。堂下相遇，硯然含涕，似有痛惜之詞，而未可言也。生感其眷戀之情，愛慕殊切；而又念其出身微，且日登公堂，爲千人所窺指，恐娶之爲人姍笑，日夜縈回，無以自主。判牒既下，意始安帖。邑宰爲之委禽，送鼓吹焉。

異史氏說：“甚哉!聽訟之不可以不慎也！縱能知李代爲冤，誰複思桃僵亦屈?然事雖暗味，必有其間，要非審思研察，不能得也。嗚呼!人皆服哲人之摺獄明，而不知良工之用心苦矣。世之居民上者，棋局消日，細被放衙，下情民艱，更不肯一勞方寸。至鼓動衙開，巍然坐堂上，彼嘵嘵者直以桎梏靜之，何怪覆盆之下多沉冤哉!”愚山先生，吾師也。方見知時，餘猶童子。竊見其獎進士子，拳拳如恐不盡。小有冤抑，必委曲呵護之，曾不肯作威學校，以媚權要。真宣聖之護法，不止一代宗匠衡文無屈士已也。而愛才如命，尤非後世學使虛應故事者所及。嚐有名士入場，作“寶藏興”文，誤記“水下”；錄畢而後悟之，料無不黜之理。作詞曰，“寶藏在山間，誤認卻在水邊。山頭蓋起水晶殿，瑚長峰尖，珠結樹顛；這一回崖中跌死撑船漢!告蒼天：留點蒂兒，好與朋友看。”先生閱文至此而和之曰：“寶藏將山誇，忽然見在水涯。樵夫漫說漁翁話。題目雖差，文字卻佳，怎肯放在他人下。嚐見他，登高怕險；那曾見，會水瀹殺?”此亦風雅之一斑、憐才之一事也。

〈阿纖〉

奚山者，高密人。貿販爲業，往往客蒙沂之間。一日，途中阻雨，及至所常宿處，而夜已深，遍叩肆門，無有應者，徘徊廡下。忽二扉豁開，一叟出，便納客入。山喜從之。縶蹇登堂，堂上迄無幾榻。叟曰；“我憐客無歸，故相容納。我實非賣食沽飲者。家中無多手指，惟有老荆弱女，眠熟矣。雖有宿餚，苦少烹?，勿嫌冷啜也。”言已，便入。少頃，以足床來置地上，促客坐；又擕一短足幾至。拔來報往，蝶躞．甚勞。山起坐不自安，曳令暫息。少間，一女郎出行酒。叟顧曰：“我家阿纖興矣。”視之，年十六七，窈窕秀弱，風致嫣然。山有少弟未婚，竊屬意焉。因問叟清貫尊閥，答雲：“士虛，姓古。子孫皆夭摺，剩有此女。適不忍攪其酣睡，想老荆喚起矣。”問：“婿家阿誰！”答言：“未字。”山竊喜。既而品味雜陳，似所宿具。食已，致恭而言曰：“萍水之人，遂蒙寵惠，沒齒所不敢忘。緣翁盛德，乃敢遽陳樸魯：僕有幼弟三郎，十七歲矣。讀書肄業，頗不頑冥。欲求援系，不嫌寒賤否?”叟喜曰：“老夫在此，亦是僑寓。倘得相托，便假一廬，移家而往，庶免懸念。”山都應之，遂起展謝。叟殷勤安置而去。雞既唱，叟已出，呼客盅沫。束裝已，酬以飯金。固辭曰：“客留一飯，萬無受金之理；矧附爲婚姻乎?”

既别，客月餘，乃返。去村里餘，遇老媼率一女郎，冠服盡素。既近，疑似阿纖。女郎亦頻轉顧，因把媼袂，附耳不知何辭。媼便停步，向山曰：“君奚姓乎?”山唯唯。媼慘然’曰：“不幸老翁壓於敗堵，今將上墓。家虛無人，請少待路側，行即還也。”遂入林去，移時始來。途已昏冥，遂與偕行。道其孤弱，不覺哀啼；山亦酸惻。媼曰：“此處人情大不平善，孤孀難以過度。阿纖既爲君家婦，過此恐遲時日，不如早夜同歸。”山可之。既至家，媼挑燈供客已，謂山曰：“意君將至，儲粟都已糶去；尚存二十餘石，遠莫致之。北去四五里，村中第一門，有談二泉者，是吾售主。君勿憚勞，先以尊乘運一囊去，叩門而告之，但道南村古姥有數石粟，糶作路用，煩驅蹄?一致之也。”即以囊粟付山。山策蹇去，叩戶，一碩腹男子出，告以故，傾囊先歸。俄有兩夫以五騾至。媼引山至粟所，乃在窖中。山下爲操量執概，母放女收，頃刻盈裝，付之以去。凡四返而粟始盡。既而以金授媼。媼留其一人二畜，治任遂東。行二十里，天始曙。至一市，市頭賃騎，談僕乃返。既歸，山以情告父母。相見甚喜，即以别第館媼，蔔吉爲三郎完婚。媼治奩裝甚備。阿纖寡言少怒，或與語，但有微笑；晝夜績織，無停晷。以是上下悉憐悦之。囑三郎曰：“寄語大伯：再過西道，勿言吾母子也。”居三四年，奚家益富，三郎入泮矣。

一日，山宿古之舊鄰，偶及曩年無歸，投宿翁媼之事。主人曰：“客誤矣。東鄰爲阿伯别第，三年前，居者輒睹怪異，故空廢甚久，有何翁媼相留?”山甚訝之，而未深信。主人又曰：“此宅向空十年，無敢入者。一日，第後牆傾，伯往視之，則石壓巨鼠如貓，尾在外猶搖。急歸，呼眾共往，則已渺矣。群疑是物爲妖。後十餘日，複入視，寂無形聲；又年餘，始有居人。”山益奇之。歸家私語，竊疑新婦非人，陰爲三郎慮；而三郎篤愛如常。久之，家人紛相猜議。女微察之，夜中語三郎曰：“妄從君數載，未嚐少失婦德；今置之不以人齒，請賜離婚書，聽君自擇良偶。”因泣下。三郎曰：“區區寸心，宜所夙知。自卿入門，家日益豐，鹹以福澤歸卿，烏得有異言?”女曰：“君無二心，妄豈不知；但眾口紛紜，恐不免秋扇之捐。”三郎再四慰解，乃已。山終不釋，日求善撲之貓，以覘其意。女雖不懼，然蹙蹙不快。一夕，謂媼小恙，辭三郎省侍之。天明，三郎往訊，則室内已空。駭極，使人於四途蹤蹟之，並無消息。中心營營，寢食都廢。而父兄皆以爲幸，交慰藉之，將爲續婚；而三郎殊不悸。俟之年餘，音問已絕。父兄輒相謂責，不得已，以重金買妾；然思阿纖不衰。

又數年，奚家日漸貧，由是鹹憶阿纖，有叔弟嵐，以故至膠，迂道宿表戚陸生家。夜聞鄰哭甚哀，未遑詰也。既返，複聞之，因問主人。答雲：“數年前，有寡母孤女，僦居於此。於是月前，姥死，女獨處，無一線之親，是以哀耳。”問：“何姓?”曰：“姓古。嚐閉戶不與里社通，故來悉其家世。”嵐驚曰：“是吾嫂也!”因往款扉。有人揮涕出。隔扉應曰：“客何人?我家故無男子。”嵐隙窺而遙審之，果嫂，便曰：“嫂啟關，我是叔家阿遂。”女聞之，拔關納入，訴其孤苦，意淒愴悲懷。嵐曰：“三兄憶念頗苦，夫妻即有乖迕，何遂遠遁至此?”即欲賃輿同歸。女愴然曰：“我以人不齒數故，遂與母偕隱；今又返而依人，誰不加白眼?如欲複還，當與大兄分炊；不然，行乳藥求死耳!”嵐既歸，以告三郎。三郎星夜馳去。夫妻相見，各有涕液。次日，告其屋主。屋主謝監生，窺女美，陰欲圖致爲妄，數年不取其直，頻風示媼，媼絕之。媼死，竊幸可謀，而三郎忽至。通計房租以留難之。三郎家故不豐，聞金多，頗有憂色。女曰：“不妨。”引三郎視倉儲，約粟三十餘石，償租有餘。三朗喜，以告謝。謝不受粟，故索金。女歎曰，“此皆妄身之惡幛也!”遂以其情告三郎。三郎怒，將訟於邑。陸氏止之，爲散粟子里黨，斂資償謝，以車送兩人歸。三郎實告父母，與兄析居。阿纖出私金，日建倉廪，而家中尚無倨石，共奇之。年餘驗視，則倉中盈矣。不數年，家中大富；而山苦貧。女移翁姑自養之；輒以金粟周兄，狙以爲常。三郎喜曰：“卿可雲不念舊惡矣。”女曰：“彼自愛弟耳。且非渠，妄何緣識三郎哉?”後亦無甚怪異。

〈瑞雲〉

瑞雲，杭之名妓，色藝無雙。年十四歲，其母蔡媼，將使出應客。瑞雲告曰：“此奴終身發軔之始，不可草草。價由母定，客則聽奴自擇之。”媼曰：“諾。”乃定價十五金，遂日見客。客求見者必以讚：贄厚者，接以弈，酬以畫；薄者，留一茶而已。瑞雲名噪已久，自此富商貴介，日接於門。

餘杭賀生，才名夙著，而家僅中赀。素仰瑞雲，固未敢擬同鴛夢，亦竭微贄，冀得一睹芳澤。竊恐其閱人既多，不以寒峻在意；及至相見一談，而款接殊殷。坐語良久，眉目含情，作詩贈生曰：“何事求漿者，藍橋叩曉關?有心尋玉杵，端隻在人間。”生得之狂喜。更欲有言，忽小鬟來白“客至”，生倉猝遂别。既歸，吟玩詩詞，夢魂縈擾。過一二日，情不自已，修贄複往。瑞雲接見良歡。移坐近生，悄然謂：“能圖一宵之聚否?”生曰：“窮墩之士，惟有癡情可獻知己。一絲之贄，已竭綿薄。得近芳容，意願已足；若肌膚之親，何敢作此夢想。”瑞雲聞之，戚然不樂，相對遂無一語。生久坐不出，媼頻喚瑞雲以促之，生乃歸。心甚邑邑，思欲罄家以博一歡，而更盡而别，此情複何可耐?籌思及此，熱念都消，由是音息遂絕。

瑞雲擇婿數月，更不得一當，媼頗恚，將強奪之，而未發也。一日，有秀才投贄，坐語少時，便起，以一指按女額曰：“可惜，可惜！”遂去。瑞雲送客返，共視額上有指印黑如墨，濯之益真。過數日，墨痕漸闊；年餘，連顴徹准矣。見者輒笑，而車馬之蹟以絕。媼斥去妝飾，使與婢輩伍。瑞雲又荏弱，不任驅使，日益憔悴。賀聞而過之，見蓬首廚下，醜狀類鬼。起首見生，面壁自隱。賀憐之，便與媼言，願贖作婦。媼許之。賀貨田傾裝，買之而歸。入門，牽衣攬涕，不敢以伉儷自居，願備妄媵，以俟來者。賀曰：“人生所重者知己：卿盛時猶能知我，我豈以衰故忘卿哉！”遂不複娶。聞者共姍笑之，而生情益篤。

居年餘，偶至蘇，有和生與同主人，忽問：“杭有名妓瑞雲，近如何矣?”賀以適人對。又問：“何人?”曰：“其人率與僕等。”和曰：“若能如君，可謂得人矣。不知價幾何許?”賀曰：“緣有奇疾，姑從賤售耳。不然，如僕者，何能於勾欄中買佳麗哉!”又問：“其人果能如君否?”賀以其問之異，因反詰之。和笑曰：“實不相欺：昔曾一覲其芳儀，甚惜其以絕世之姿，而流落不偶，故以小術晦其光而保其璞，留待憐才者之真鑒耳。”賀急問曰：“君能點之，亦能滌之否?”和笑曰：“烏得不能，但須其人一誠求耳。”賀起拜曰：“瑞雲之婿，即某是也。”和喜曰：“天下惟真才人爲能多情，不以妍媸易念也。請從君歸，便贈一佳人。”遂與同返。既至，賀將命酒。和止之曰：“先行吾法，當先令治具者有歡心也。”即令以盥器貯水，戟指而書之，曰：“濯之當愈。然須親出一謝醫人也。”賀笑捧而去，立俟瑞雲自磧之，隨手光潔，豔麗一如當年。夫婦共德之，同出展謝，而客已渺，遍覓之不得，意者其仙歟?

〈仇大娘〉

仇仲，晉人，忘其郡邑。值大亂，爲寇俘去。二子福、祿俱幼；繼室邵氏，撫雙孤，遺業幸能溫飽。而歲屢枝，豪強者複凌藉之，遂至食息不保。仲叔尚廉利其嫁，屢勸駕，而邵氏矢志不搖。廉陰券於大姓，欲強奪之；關說已成，而他人不之知也。里人魏名，夙狡獪，與仲家積不相能，事事思中傷之。因邵寡，偽造浮言以相敗辱。大姓聞之，惡其不德而止。久之，廉之陰謀與外之飛語，邵漸聞之，冤結胸懷，朝夕隕涕，四體漸以不仁，委身床榻。福甫十六歲，因縫紉無人，遂急爲畢姻。婦，薑秀才屺瞻之女，頗稱賢能，百事賴以經紀。由此用漸裕，仍使祿從師讀。

魏忌嫉之，而陽與善，頻招福飲，福倚爲腹心交。魏乘間告曰：“尊堂病廢，不能理家人生產；弟坐食，一無所操作。賢夫婦何爲作馬牛哉！且弟買婦，將大耗金錢。爲君計，不如早析，則貧在弟而富在君也。”福歸，謀諸婦；婦咄之。奈魏日以微言相漸漬，福惑焉，直以己意告母。母怒，詬罵之。福益恚，輒視金粟爲他人之物而委棄之。魏乘機誘博賭，倉粟漸空，婦知而未敢言。既至糧絕，被母駭問，始以實告。母憤怒，而無如何，遂析之，幸薑女賢，旦夕爲母執炊，奉事一如平日。福既析，益無顧忌，大肆淫賭。數月間，田屋悉償戲債，而母與妻皆不及知。福資既罄，無所爲計，因券妻貸資，苦無受者。邑人趙閻羅，原漏網之巨盜，武斷一鄉，固不畏福言之食也，慨然假資。福持去，數日複空。意踟躕，將背券盟。趙横目相加。福懼，賺妻付之。魏聞竊喜，急奔告薑，實將傾敗仇也。薑怒，訟興。福懼甚，亡去。薑女至趙家，始知爲婿所賣，大哭，但欲覓死。趙初慰諭之，不聽；既而威逼之，益罵；大怒，鞭撻之，終不肯服。因拔笄自刺其喉，急救，已透食管，血溢出。趙急以帛束其項，猶冀從容而挫摺焉。明日，拘牒已至，趙行行不置意。官驗女傷重，命笞之，隸相顧無敢用刑。官久聞其横暴，至此益信，大怒，喚家人出，立斃之。薑遂舁女歸。

自薑之訟也，邵氏始知福不肖狀，一號幾絕，冥然大漸。祿時年十五，煢煢無以自主。先是，仲有前室女大娘，嫁於遠郡，性剛猛，每歸寧，饋贈不滿其志，輒迕父母，往往以憤去，仲以是怒惡之；又因道遠，遂數載已不一存問。邵氏垂危，魏欲招之來而啟其爭。適有貿販者，與大娘同里，便托寄語大娘，且歆以家之可圖。數日，大娘果與少於至。入門，見幼弟侍病母，景象慘澹，不覺愴惻。因問弟福，祿備告之。大娘聞之，忿氣塞吭，曰；“家無成人，遂任人躁躪至此！吾家田產，諸贼何得賺去！”因入廚下，?火炊糜，先供母，而後呼弟及子啖之。啖已，忿出，詣邑投狀，訟諸博徒。眾懼，斂金賂大娘。大娘受其金，而仍訟之。邑令拘甲、乙等，各加杖責，田產殊置不問。大娘憤不已，率子赴郡。郡守最惡博者。大娘力陳孤苦，及諸惡局騙之狀，情詞慷慨。守爲之動，判令知縣追田給主；仍懲仇福，以儆不肖。既歸，邑宰奉令敲比，於是故產盡反。大娘時已久寡，乃遣少於歸，且囑從兄務業，勿得複來。大娘由此止母家，養母教弟，内外有條。母大慰，病漸瘥，家務悉委大娘。里中豪強，少見陵暴，輒握刃登門，侃佩爭論，罔不屈服。居年餘，田產日增。時市藥餌珍餚，饋遺薑女。又見祿漸長成，頻囑媒爲之覓姻。魏告人曰：“仇家產業，悉屬大娘，恐將來不可複返矣。”人威信之，故無肯與論婚者。有範公子子文，家中名園，爲晉第一。園中名花夾路，直通内室。或不知而誤入之，值公子私宴，怒執爲盜，杖幾死。會清明，祿自塾中歸，魏引與邀游，遂至園所。魏故與園丁有舊，放令入，周曆亭榭。俄至一處，溪水洶湧，有畫橋朱欄，通一漆門；遙望門内，繁花如錦，蓋即公子内齋也。魏绐之曰：“君請先入，我適欲私焉。”祿信之，尋橋入戶，至一院落，聞女子笑聲。方停步間，一婢出，窺見之，鏇踵即返。祿始駭奔。無何，公子出，叱家人綰索逐之。祿大窘，自投溪中。公子反怒爲笑，命諸僕引出。見其容裳都雅，便令易其衣履，曳入一亭，詰其姓氏。藹容溫語，意甚親昵。俄趨入内；鏇出，笑握祿手，過橋，漸達囊所。祿不解其意，逡巡不敢入。公子強曳入之，見花籬内隱隱有美人窺伺。既坐，則群婢行酒。祿辭曰：“童於無知，誤踐閨闥，得蒙赦宥，已出非望。但求釋令早歸，受恩匪淺。”公子不聽。俄頃，餚炙紛紜。祿又起，辭以醉飽。公子捺坐，笑曰：“僕有一樂拍名，若能對之，即放君行。”祿唯唯請教。公子雲：“拍名‘渾不似’。”祿默思良久，對曰：“銀成‘沒奈何’。”公子大笑曰：“真石崇也!”祿殊不解。蓋公子有女名蕙娘，美而知書，日擇良偶。夜夢一人知之曰：“石崇，汝婿也。”問；“何在?”曰：“明日落水矣。”早告父母，共以爲異。祿適符夢兆，故邀入内舍，使婦人女輩共覘之也。公子聞對而喜，乃曰：“拍名乃小女所擬，屢思而無其偶，今得屬對，亦有天緣。僕欲以息女奉箕帚；寒舍不乏第宅，更無煩親迎耳。”祿惶然遜謝，且以母病不能入贅爲辭。公子姑令歸謀，遂遣圉人負濕衣，送之以馬。既歸告母，母驚爲不祥。於是始知魏氏險；然因凶得吉，亦置不仇，但戒子遠絕而已。逾數日，公子又使人致意母，母終不敢應。大娘應之，即倩雙媒納采焉。未幾，祿贅入公子家。年餘游泮，才名籍甚。妻弟長成，敬少馳；祿怒，擕婦而歸。母已杖而能行。頻歲賴大娘經紀，第宅頗完好。新婦既歸，僕從如雲，宛然有大家風焉。

魏又見絕，嫉妒益深，恨無瑕之可蹈，乃引旗下逃人誣祿寄資。國初立法最嚴，祿依令徙口外。範公子上下賄托，僅以蕙娘免行；田產盡沒入官。幸大娘執析產書，銳身告理，新增良沃若幹頃，悉掛福名，母女始得安居。祿自分不返，遂書離婚字付嶽家，伶仃自去。行數日，至都北，飯於旅肆。有丐子怔懂戶外，貌絕類兄；近致訊詰，果兄。祿因自述，兄弟悲慘。祿解複衣，分數金，囑令歸。福泣受而别。祿至關外，寄將軍帳下爲奴。因祿文弱，俾主支籍，與諸僕同棲止。僕輩研問家世，祿悉告之。内一人驚曰，“是吾兒也!”蓋仇仲初爲寇家牧馬，後寇投誠，賣仲旗下，時從主屯關外。向祿緬述，始知真爲父子，抱頭悲哀，一室爲之酸辛。已而憤曰；“何物逃東，遂詐吾兒！”因泣告將軍。將軍即命祿攝書記；函致親王，付仲詣都。仲伺車駕出，先投冤狀。親王爲之婉轉，遂得昭雪，命地方官贖業歸仇。仲返，父子各喜。祿細問家口，爲贖身計。乃知仲入旗下，兩易配而無所出，時方鰥也。祿遂治任返。

初，福别弟歸，蒲伏自投。大娘奉母坐堂上，操杖問之：“汝願受撲責，便可姑留；不然，汝田產既盡，亦無汝啖飯之所，請仍去。”福涕泣伏地，願受笞。大娘投杖曰：“賣婦之人，亦不足懲。但宿案未消，再犯首官可耳。”即使人往告薑。薑女罵曰：“我是仇家何人，而相告耶!”大娘頻述告福而挪榆之，福慚愧不敢出氣。居半年，大娘雖給奉周備，而役同廝養。福操作無怨詞，托以金錢輒不苟。大娘察其無他，乃白母，求薑女複歸。母意其不可複挽。大娘曰：“不然。渠如肯事二主，楚毒豈肯自罹?要不能不有此忿耳。”率弟躬往負荆。嶽父母誚讓良切。大娘叱使長跪，然後請見薑女。請之再四，堅避不出；大娘蒐捉以出。女乃指福唾罵，福慚汗無以自容。薑母始曳令起。大娘請問歸期，女曰：“向受姊惠綦多，今承尊命，豈複敢有異言?但恐不能保其不再賣也!且恩義已絕，更何顏與黑心無賴子共生活哉?請别營一室，妄往奉事老母，較勝披削足矣。”大娘代白其悔，爲翌日之約而别。次朝，以乘輿取歸，母逆於門而跪拜之。女伏地大哭。大娘勸止，置酒爲歡，命福坐案側，乃執爵而言曰：“我苦爭者，非自利也。今弟悔過，貞婦複還，請以簿籍交納，我以一身來，仍以一身去耳。”夫婦皆興席改容，羅拜哀泣，大娘乃止。居無何，昭雪之命下，不數日，田宅悉還故主。魏大駭，不知其自，恨無術可以複施。適西鄰有回祿之變，魏托救焚而往，暗以編菅蒸祿第，風又暴作，延燒幾盡；止餘福居兩三屋，擧家依聚其中，未幾，祿至，相見悲喜。初，範公子得離書，持商蕙娘，蕙娘痛哭，碎而投諸地。父從其志，不複強。祿歸，聞其未嫁，喜如嶽所。公子知其災，欲留之；祿不可，遂辭而退。大娘幸有藏金，出茸敗堵。福負鍤營築，掘見窖鏹，夜與弟共發之，石池盈丈，滿中皆不動尊也。由是塢工大作，樓舍群起，壯麗擬於世胄。祿感將軍義，備千金往贖父。福請行，因遣健僕輔之以去，祿乃迎蕙娘歸。未幾，父兄同歸，一門歡騰。大娘自居母家，禁子省視，恐人議其私也。父既歸，堅辭欲去。兄弟不忍。父乃析產而三之：子得二，女得一也。大娘固辭。兄弟皆泣曰：“吾等非姊，烏有今日!”大娘乃安之。遣人招子，移家共居焉。或問大娘“異母兄弟，何遂關切如此?”大娘曰：“知有母而不知有父者，惟禽獸如此耳，豈以人而效之?”福祿聞之皆流涕，使工人治其第，皆與己等。

魏自計十餘年，禍之而益以福之，深自愧悔。又仰其富，思交歡之，因以賀仲階進，備物而往。福欲卻之；仲不忍拂，受雞酒焉。雞以布縷縛足，逸入竈；竈火燃布，往棲積薪，僮婢見之而未顧也。俄而薪焚災舍，一家惶駭。幸手指眾多，一時撲滅，而廚中百物俱空矣。兄弟皆謂其物不祥。後值父壽，魏複饋牽羊。卻之不得，系羊庭樹。夜有僮被僕毆，忿趨樹下，解羊索自經死。兄弟歎曰：“其福之不如其禍之也！”自是魏雖殷勤，竟不敢受其寸縷，寧厚酬之而已。後魏老，貧而作丐，仇每周以布粟而德報之。

異史氏曰：“噫嘻!造物之殊不由人也!益仇之而益福之，彼機詐者無謂甚矣。顧受其愛敬，而反以得禍，不更奇哉?此可知盜泉之水，一掬亦污也。”

〈曹操塚〉

許城外有河水洶湧，近崖深黯。盛夏時，有人入浴，忽然若被刀斧，屍斷浮出，後一人亦如之。轉相驚怪。邑宰聞之，遣多人閘斷上流，竭其水。見崖下有深洞，中置轉輪，輪上排利刃如霜。去輪攻入，有小碑，字皆漢篆。細視之，則曹孟德墓也。破棺散骨，所殉金寶盡取之。

異史氏曰：“後賢詩雲：‘盡掘七十二疑塚，必有一塚葬君屍。’寧知竟在七十二塚之外乎?奸哉瞞也！然千餘年而朽骨不保，變詐亦複何益?嗚呼，瞞之智，正瞞之愚耳!”

〈龍飛相公〉

安慶戴生，少薄行，無檢幅。一日，自他醉歸，途中遇故表兄季生。醉後昏眨，亦忘其死，問：“向在何所?”季曰：“僕已異物，君忘之耶?”戴始恍然，而醉亦不懼，問：“冥間何作?”答雲：“近在轉輪王殿下司錄。”戴曰：“人世禍福，當必知之?”季曰：“此僕職也，烏得不知。但過煩，非甚關切，不能盡記耳。三日前偶稽冊，尚睹君名。”戴急問其何詞，季曰：“不敢相欺，尊名在黑暗獄中。”戴大懼，酒亦醒，苦求拯拔。季曰：“此非僕所能效力，惟善可以已之。然君惡籍盈指，非大善不可複挽。窮秀才有何大力?即日行一善，非年餘不能相准，今已晚矣。但從此砥行，則地獄或有出時。”戴聞之泣下，伏地哀懇；及仰首，而季已杏矣。悒悒而歸。由此洗心改行，不敢差跌。

先是，戴私其鄰婦，鄰人聞之而不肯發，思掩執之，而戴自改行，永與婦絕；鄰人伺之不得，以爲恨。一日，遇於田間，陽與語，绐窺眢井，因而堕之。井深數丈，計必死。而戴中夜蘇，坐井中大號，殊無知者。鄰人恐其複生，過宿往聽之；聞其聲，急投石。戴移閉洞中，不敢複作聲。鄰人知其不死，劇土填井，幾滿之。洞中冥黑，真與地獄無少異者。空洞無所得食，計無生理。蒲伏漸入，則三步外皆水，無所複之，還坐故處。初覺腹餒，久竟忘之。因思重泉下無善可行，惟長宣佛號而已。既見磷火浮游，熒熒滿洞，因而祝之：“聞青磷悉爲冤鬼；我雖暫生，固亦難反，如可共話，亦慰寂寞。”但見諸磷漸浮水來；磷中皆有一人，高約人身之半。詰所自來，答雲：“此古煤井。主人攻煤，震動古墓，被龍飛相公決地海之水，溺死四十三人。我等皆鬼也。”問：“相公何人?”曰：“不知也。但相公文學士，今爲城隍幕客，彼亦憐我等無辜，三五日輒一施水粥。思我輩冷水浸骨，超拔無日。君倘再履人世，祈撈殘骨葬一義塚，則惠及泉下者多矣。”戴曰：“如有萬分之一，此即何難。但深在九地，安望重睹天日乎!”因教諸鬼使念佛，撚塊代珠，記其藏數。不知時之昏曉：倦則眠，醒則坐而已。忽見深處有籠燈，眾喜曰：“龍飛相公施食矣!”邀戴同往。戴慮水沮，眾強曳扶以行，飄若履虛。曲摺半里許，至一處，眾釋令自行；步益上，如升數仞之階。階盡，睹房廊，堂上燒明燭一支，大如臂。戴久不見火光，喜極趨上。上坐一叟，儒服儒巾。戴輟步不敢前。叟已睹見，訝問：“生人何來?”戴上，伏地自陳。叟曰：“我，耳孫也。”因令起，賜之坐。自言：“戴潛，字龍飛。向因不肖孫堂，連結匪類，近墓作井，使老夫不安於夜室，故以海水沒之。今其後續如何矣?”蓋戴近宗凡五支，堂居長。初，邑中大姓賂堂，攻煤於其祖塋之側。諸弟畏其強，莫敢爭。無何，地水暴至，采煤人盡死井中。諸死者家，群興大訟，堂及大姓皆以此貧；堂子孫至無立錐。戴乃堂弟裔也。曾聞先人傳其事，因告翁。翁曰：“此等不肖，其後烏得昌!汝既來此，當勿廢讀。”因餉以酒饌，遂置卷案頭，皆成、洪制藝，迫使研讀。又命題課文，如師教徒。堂上燭常明，不剪亦不滅。倦時輒眠，莫辨晨夕。翁時出，則以一僮給役。曆時覺有數年之久，然幸無苦。但無别書可讀，惟制藝百首，首四千餘遍矣。翁一日謂曰：“子孽報已滿，合還人世。餘塚鄰煤洞，陰風刺骨，得志後，當遷我於東原。”戴敬諾。翁乃喚集群鬼，仍送至舊坐處。群鬼羅拜再囑。戴亦不知何計可出。

先是，家中失戴，蒐訪既窮，母告官，系縲多人，並少蹤緒。積三四年，官離任，緝察亦弛。戴妻不安於室，遣嫁去。會里中人複治舊井，入洞見戴，撫之未死。大駭，報諸其家。舁歸經日，始能言其底里。自戴入井，鄰人毆殺其婦，爲婦翁所訟，駁審年餘，僅存皮骨而歸。聞戴複生，大懼亡去。宗人議究治之，戴不許；且謂曩時實所自取，此冥中之譴，於彼何與焉。鄰人察其意無他，始逡巡而歸。井水既涸，戴買人入洞拾骨，俾各爲具，市棺設地，葬叢塚焉。又稽宗譜名潛，字龍飛，先設品物祭諸其塚。學使聞其異，又賞其文，是科以優等入闈，遂捷於鄉。既歸，營兆東原，遷龍飛厚葬之；春秋上墓，歲歲不衰。

異史氏曰：“餘鄉有攻煤者，洞沒於水，十餘人沉溺其中。竭水求屍，兩月餘始得涸，而十餘人並無死者。蓋水大至時，共泅高處，得不溺。縋而上之，見風始絕，一晝夜乃漸蘇。始知人在地下，如蛇鳥之蟄，急切未能死也。然未有至數年者。苟非至善，三年地獄中，烏複有生人哉!”

〈珊瑚〉

安生大成，重慶人。父孝廉，蚤卒。弟二成，幼。生娶陳氏，小字珊瑚，性嫻淑。而生母沈，悍謬不仁，遇之虐，珊瑚無怨色。每早旦，靚妝往朝。值生疾，母謂其誨淫，詬責之。珊瑚退，毁妝以進。母益怒，投穎自撾。生素孝，鞭婦，母始少解。彼此益憎婦。婦雖奉事惟謹，終不與交一語。生知母怒，亦寄宿他所，示與婦絕。久之，母終不快，觸物類而罵之，意皆在珊瑚。生曰：“娶妻以奉姑蟑，今若此，何以妻爲!”遂出珊瑚，使老嫗送諸其家。方出里門，珊瑚泣曰：“爲女子不能作婦，歸何以見雙親?不如死!”袖中出剪刀刺喉。急救之，血溢沾衿。扶歸生族嬸家。嬸王氏，寡居無耦，遂止焉。媼歸，生囑隱其情，而心竊恐母知。過數日，探知珊瑚創漸平，登王氏門，使勿留珊瑚。王召生入；不入，但盛氣逐珊瑚。無何，王率珊瑚出見生，便問；“珊瑚何罪?”生責其不能事母。珊瑚脈脈不作一言，惟俯首嗚泣，淚皆赤，素衫盡染。生慘惻不能盡詞而退。又數日，母已聞之，怒詣王，惡言謂讓。王傲不相下，反數其惡，且言：“婦已出，尚屬安家何人?我自留陳氏女，非留安氏婦也，何煩強與他家事!”母怒甚而窮於詞，又見其意氣匈匈，慚沮大哭而返。珊瑚意不自安，思他適。先是，生有母姨於媼，即沈姊也。年六十餘，子死，止一幼孫及寡媳；又嚐善視珊瑚。遂辭王，往投媼。媼詰得故，極道妹子昏暴，即欲送之還。珊瑚力言其不可，兼囑勿言。於是與於媼居，如姑婦焉。珊瑚有兩兄，聞而憐之，欲移之歸而嫁之。珊瑚執不肯，惟從於媼紡績以自度。

生自出婦，母多方爲生謀昏，而悍聲流播，遠近無與爲耦。積三四年，二成漸長，遂先爲畢姻。二成妻戒姑，驕悍戾遝，尤倍於母。母或怒以色，則臧姑怒以聲。二成又懦，不敢爲左右袒。於是母威頓減，莫敢撰，反望色笑而承迎之，猶不能得戒姑歡。臧姑役母若婢；生不敢言，惟身代母操作，滌器灑掃之事皆與焉。母子恒於無人處，相對飲泣。無何，母以鬱積病，委頓在床，便溺轉側皆須生；生晝夜不得寐，兩目盡赤。呼弟代役，甫入門，減姑輒喚去之。生於是奔告於媼，冀媼臨存。入門，泣且訴。訴未畢，珊瑚自幃中出。生大慚，禁聲欲出。珊瑚以兩手又扉。生窘極，自肘下沖出而歸，亦不敢以告母。無何，於媼至，母喜止之。由此媼家無日不以人來，來輒以甘旨餉媼。媼寄語寡媳：“此處不餓，後勿複爾。”而家中饋遺，卒無少間。媼不肯少嚐食，緘留以進病者。母病蹟漸瘥。媼幼孫又以母命將佳餌來問疾。沈歎曰：“賢哉婦乎！姊何修者!”媼曰：“妹以去婦何如人?”曰：“嘻!誠不至夫己氏之甚也!然烏如甥婦賢。”媼曰：“婦在，汝不知勞；汝怒，婦不知怨：惡乎弗如?”沈乃泣下，且告之悔，曰：“珊瑚嫁也未者?”答雲：“不知，請訪之。”又數日，病良已，媼欲别。沈泣曰：“恐姊去，我仍死耳！”媼乃與生謀，析二成居。二成告戒姑。臧姑不樂，語侵兄，兼及媼。生願以良田悉歸二成，減姑乃喜。立析產書已，媼始去。明日，以車來迎沈。沈至其家，先求見甥婦，亟道甥婦德。媼曰：“小女子百善，何遂無；疵?餘固能容之。子即有婦如吾婦，恐亦不能享也。”沈曰：“嗚呼冤哉！謂我木石鹿豕耶!具有口鼻，豈有觸香臭而不知者?”媼曰：“被出如珊瑚，不知念子作何語?”曰：“罵之耳。”媼曰：“誠反躬無可罵，亦惡乎而罵之?”曰：“瑕疵人所時有，惟其不能賢，是以知其罵也。”媼曰：“當怨者不怨，則德焉者可知；當去者不去，則撫焉者可知。向之所饋遺而奉事者；固非予婦也，而婦也。”沈驚曰：“如何?”曰：“珊瑚寄此久矣。向之所供，皆渠夜績之所貽也。”沈聞之，泣數行下，曰；“我何以見我婦矣!”媼乃呼珊瑚。珊瑚含涕而出，伏地下。母慚痛自撻，媼力勸始止，遂爲姑媳如初。

十餘日偕歸，家中薄田數畝，不足自給，惟恃生以筆耕，婦以針耨。二成稱饒足，然兄不之求，弟亦不之顧也。臧姑以嫂之出也鄙之；嫂亦惡其悍，置不齒。兄弟隔院居。臧姑時有陵虐，一家盡掩其耳。臧姑無所用虐，虐夫及婢。婢一日自經死。婢父訟臧姑，二成代婦質理，大受撲責，仍坐拘戒姑。生上下爲之營脱，卒不免。戒姑械十指，肉盡脱。官貪暴，索望良奢。二成質田貸資，如數内入，始釋歸。而債家責負日亟，不得已，悉以良田鬻於村中任翁。翁以田半屬大成所讓，要生署券。生往，翁忽自言：“我安孝廉也。任某何人，敢市吾業!”又顧生曰：“冥中感汝夫妻孝，故使我暫歸一面。”生出涕曰：“父有靈，急救吾弟！”曰：“逆子悍婦，不足惜也!歸家速辦金，贖吾血產。”生曰：“母子僅自存活，安得多金?”曰：“紫薇樹下有藏金，可以取用。”欲再問之，翁已不語；少時而醒，茫不自知。生歸告母，亦未深信。臧姑已率人往發窖，坎地四五尺，止見磚石，並無所謂金者，失意而去。生聞其掘藏，戒母及妻勿往視。後知其無所穫，母竊往窺之，見磚石雜土中，遂返。珊瑚繼至，則見土内悉白鏹，呼生往驗之，果然。生以先人所遺，不忍私，召二成均分之。數適得揭取之二，各囊之而歸。二成與減姑共驗之，啟囊則瓦礫滿中，大駭。疑二成爲兄所愚，使二成往窺兄，兄方陳金幾上，與母相慶。因實告兄，兄亦駭，而心甚憐之，擧金而並賜之。二成乃喜，往酬責訖，甚德兄。臧姑曰：“即此益知兄詐。若非自愧於心，誰肯以瓜分者複讓人手?”二成疑信半之。次日，債主遣僕來，言所償皆偽金，將執以首官。夫妻皆失色。臧姑曰，“何如!我固謂兄賢不至於此，是將以殺汝也!”二成懼，往哀責主；主怒不釋。二成乃券田於主，聽其自售，始得原金而歸。細視之，見斷金二錠，僅裹真金一韭葉許，中盡銅耳。減姑因與二成謀：留其斷者，餘仍反諸兄以覘之。且教之言曰：“屢承讓德，實所不忍。薄留二挺，以見推施之義。所存物產，尚與兄等。餘無庸多田也，業已棄之，贖否在兄。”生不知其意，固讓之。二成辭甚決，生乃受。稱之少五兩餘，命珊瑚質奩妝以滿其數，擕付債主。主疑似舊金，以剪刀夾驗之，紋色俱足，無少差謬，遂收金，與生易券。二成還金後，意其必有參差；既聞舊業已贖，大奇之。臧姑疑發掘時，兄先隱其真金，忿詣兄所，責數詬厲。生乃悟反金之故。珊瑚逆而笑曰：“產固在耳，何怒爲?”使生出券付之。二成一夜夢父責之曰：“汝不孝不弟，冥限已迫，寸土皆非己有，占賴將以奚爲!”醒告戒姑，欲以田歸兄。臧姑嗤其愚。是時二成有兩男，長七歲，次三歲。無何，長男病痘死。臧姑始懼，使二成退券於兄。言之再三，生不受。未幾，次男又死，臧姑益懼，自以券置嫂所。春將盡，田蕪穢不耕，生不得已，種治之。臧姑自此改行，定省如孝子；敬嫂亦至。未半年而母病卒。戒姑哭之慟，至勺飲不入口。向人曰：“姑早死，使我不得事，是天不許我自贖也!”產十胎皆不育，遂以兄子爲子。夫妻皆壽終。生三子擧兩進士，人以爲孝友之報雲。

異史氏曰：“不遭跋扈之惡，不知靖獻之忠，家與國有同情哉。逆婦化而母死，蓋一堂孝顺，無德以戡之也。臧姑自克，謂天不許其自贖，非悟道者何能爲此言乎?然應迫死，而以壽終，天固已恕之矣。生於憂患，有以矣夫!”

〈五通〉

南有五通，猶北之有狐也。然北方狐祟，尚百計驅遣之；至於江浙五通，民家有美婦，輒被淫占，父母兄弟，皆莫敢息，爲害尤烈。有趙弘者，吳之典商也。妻閻氏，頗風格。一夜，有丈夫岸然自外入，按劍四顧，婢媼盡奔。閻欲出，丈夫横阻之，曰：“勿相畏，我五通神四郎也。我愛汝，不爲汝禍。”因抱腰如擧嬰兒，置床上，裙帶自脱，遂押之。而偉岸甚不可堪，迷惘中呻楚欲絕。四郎亦憐惜，不盡其器。既而下床，曰：“我五日當複來。”乃去。弘於門外設典肆，是夜婢奔告之。弘知其五通，不敢問。質明視妻，憊不起，心甚羞之，戒家人勿播。婦三四日始就平複，而懼其複至。婢媼不敢宿内室，悉避外舍；惟婦對燭含愁以伺之。無何，四郎偕兩人入，皆少年蘊藉。有僮列餚酒，與婦共飲。婦羞縮低頭，強之飲亦不飲；心惕惕然，恐更番爲淫，則命合盡矣。三人互相勸酬，或呼大兄，或呼三弟。飲至中夜，上座二客並起，曰：“今日四郎以美人見招，會當邀二耶、五耶醵酒爲賀。”遂辭而去。四郎挽婦入幃，婦哀免；四郎強合之，血液流離，昏不知人，四郎始去。婦奄臥床榻，不勝羞憤，思欲自盡，而投繯則帶自絕，屢試皆然，苦不得死。幸四郎不常至，約婦痊可始一來。積兩三月，一家俱不聊生。

有會稽萬生者，趙之表弟，剛猛善射。一日過趙，時已暮，趙以客舍爲家人所集，遂導客宿内院。萬久不寐，聞庭中有人行聲，伏窗窺之，見一男子入婦室。疑之，捉刀而潛視之，見男子與閻氏並肩坐，餚陳幾上矣。忿火中騰，奔而入。男子驚起，急覓劍；刀已中顱，顱裂而踣。視之，則一小馬，大如驢。愕問婦；婦具道之，且曰：“諸神將至，爲之奈何!”萬搖手，禁勿聲。滅燭取弓矢，伏暗中。禾幾，有四五人自空飛堕。萬急發一矢，首者殪。三人吼怒，拔劍蒐射者。萬握刃依扉後，寂不少動。一人入，剁頸亦殪。仍倚扉後，久之無聲，乃出，叩關告趙。趙大驚，共燭之，一馬兩豕死室中。擧家相慶。猶恐二物複仇，留萬於家，熱豕烹馬而供之；味美，異於常饈。萬生之名，由是大噪。居月餘，其怪竟絕，乃辭欲去。有木商某苦要之。先是，未有女未嫁，忽五通晝降，是二十餘美丈夫，言將聘作婦，委金百兩，約吉期而去。計期已迫，闔家惶懼。聞萬生名，堅請過諸其家。恐萬有難詞，隱其情不以告。盛筵既罷，妝女出拜客，年十六七，是好女子。萬錯愕不解其故，離坐傴僂。某捺坐而實告之。萬初聞而驚，而生平意氣自豪，故亦不辭。至日，某仍懸彩於門，使萬坐室中。日昃不至，竊意新郎已在誅數。未幾，見檐間忽如鳥堕，則一少年盛服入。見萬，反身而奔。萬追出，但見黑氣欲飛，以刀躍揮之，斷其一足，大嗥而去。俯視，則巨爪大如手，不知何物；尋其血蹟，入於江中。某大喜，聞萬無耦，是夕即以所備床寢，使與女合卺焉。於是素患五通者，皆拜請一宿其家。居年餘，始擕妻而去。自是吳中止有一通，不敢公然爲害矣。

異史氏曰：“五通、青蛙，惑俗已久，遂至任其淫亂，無人敢私議一語。萬生真天下之快人也!”

〈申氏〉

涇河之側，有士人子申氏家，家窶貧，竟日恒不擧火。夫妻相對，無以爲計。妻曰：“無已，子其盜乎!”申曰：“士人子，不能亢宗，而辱門戶、羞先人，蹠而生，不如夷而死!”妻忿曰：“子欲活而惡辱耶?世不田而農者，止兩途：汝既不能盜，我無寧娼耳!”申怒，與妻語相侵。妻含憤而眠。申念：爲男子不能謀兩餐，至使妻欲娼。固不如死!潛起，投繯庭樹間。但見父來，驚曰：“癡兒，何至於此!”斷其繩，囑曰：“盜可以爲，須擇禾黍深處伏之。此行可富，無庸再矣。”妻聞堕地聲，驚寤；呼夫不應；乾火覓之，見樹上繯絕，申死其下。大駭。撫捺之，移時而蘇，扶臥床上。妻忿氣少平。既明，托夫病，乞鄰得稀酏餌申。申啜已，出而去。年午，負一囊米至。妻問所從來，曰：“餘父執皆世家，向以搖尾爲羞，故不屑以相求也。古人雲‘不遭者可無不爲。’今且將作盜，何顧焉!可速炊，我將從卿言，往行劫。”妻疑其未忘前言之忿，含忍之。因浙米作糜。

申飽食訖，急尋堅木，斧作梃，持之欲出。妻察其意似真，曳而止之。申曰：“子教我爲，事敗相累，當無悔!”絕裾而去。日暮，抵鄰村，違村里許伏焉。忽暴雨，上下淋濕。遙望濃樹，將以投止。而電光一照，已近村垣。遠處似有行人，恐爲所窺，見垣下有禾黍蒙密，疾趨而入，蹲避其中。無何，一男子來，軀甚壯偉，亦投禾中。申懼，不敢少動。幸男子斜行去。微窺之，入於垣中。默憶垣内爲富室亢氏第，此必梁上君子，伺其重穫而出，當合有分。又念：“其人雄健，倘善取不予，必至用武。自度力不敵，不如乘其無備而顛之。計已定，伏伺良專。直將雞鳴，始越垣出。足未及地，申暴起，梃中腰膂，踣然傾跌，則一巨龜，喙張如盆。大驚，又連擊之，遂斃。先是，亢翁有女，絕惠美，父母皆憐愛之。一夜，有丈夫入室，狎逼爲歡。欲號，則舌已入口，昏不知人，聽其所爲而去。羞以告人，惟多集婢媼，嚴扃門戶而已。夜既寢，更不知扉何自而開；入室，則群眾皆迷，婢媼遍淫之。於是相告各駭，以告翁；翁戒家人操兵環繡閨，室中人燭而坐。約近夜半，内外人一時都瞑，忽若夢醒，見女白身臥，狀類癡，良久始寤。翁甚恨之，而無如何。積數月，女柴瘠頗殆。每語人：“有能驅遣者，謝金三百。”申平時亦悉聞之。是夜得龜，因悟祟翁女者，必是物也。遂叩門求賞。翁喜，延之上座，使人舁龜於庭，臠割之。留申過夜，其怪果絕，乃如數贈之。負金而歸。妻以其隔夜不還，方且憂盼；見申入，急問之。申不言，以金置榻上。妻開視，幾駭絕，曰：“子真爲盜耶!”申曰：“汝逼我爲此，又作是言!”妻泣曰：“前特以相戲耳。今犯斷頭之罪，我不能受贼人累也。請先死!”乃奔。申逐出，笑曳而返之，具以實告，妻乃喜。自此謀生產，稱素封焉。

異史氏曰：“人不患貧，患無行耳。其行端者，雖餓不死；不爲人憐，亦有鬼枯也。世之貧者，利所在忘義，食所在忘恥，人且不敢以一文相托，而何以見諒於鬼神手！”