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聊齋志異 - 05

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樂與歸,寢處共之,每十數日始一食,食則啖嚼無算。一日又言别,樂固挽之。適晝晦欲雨,聞雷聲。樂曰:“雲間不知何狀?雷又是何物?安得至天上視之,此疑乃可解。”其人笑曰:“君欲作雲中游耶?”少時樂倦甚,伏榻假寐。既醒,覺身搖搖然不似榻上,開目則在雲氣中,周身如絮。驚而起,暈如舟上,踏之軟無地。仰視星鬥,在眉目間。遂疑是夢。細視星嵌天上如蓮實之在蓬也,大者如甕,次如瓿,小如盎盂。以手撼之,大者堅不可動,小星搖動似可摘而下者;遂摘其一藏袖中。撥雲下視,則銀河蒼茫,見城郭如豆。愕然自念:設一脱足,此身何可複向?俄見二龍夭矯,駕縵車來,尾一掉,如鳴牛鞭。車上有器,圍皆數丈,貯水滿之。有數十人,以器掬水,遍灑雲間。忽見樂,共怪之。樂審所與壯士在焉,語眾雲:“是吾友也。”因取一器授樂令灑。時苦旱,樂接器排雲,遙望故鄉,盡情傾注。未幾謂樂曰:“我本雷曹,前誤行雨,罰謫三載。今天限已滿,請從此别。”乃以駕車之繩萬丈擲前,使握端縋下。樂危之;其人笑言:“不妨。”樂如其言,飀飀然瞬息及地。視之,則堕立村外,繩漸收入雲中,不可見矣。

時久旱,十里外雨僅盈指,獨樂里溝澮皆滿。歸探袖中,摘星仍在。出置案上,黯黝如石,入夜則光明煥發,映照四壁。益寶之,什襲而藏。每有佳客,出以照飲。正視之,則條條射目。一夜妻坐對握發,忽見星光漸小如螢,流動横飛。妻方怪咤,已入口中,咯之不出,竟已下咽。愕奔告樂,樂亦奇之。既寢,夢夏平子來,曰:“我少微星也。因先君失一德,促餘壽齡。君之惠好,在中不忘。又蒙自上天擕歸,可雲有緣。今爲君嗣,以報大德”。樂三十無子,得夢甚喜。自是妻果娠,及臨蓐,光輝滿室,如星在幾上時,因名“星兒”。機警非常,十六歲及進士第。

異史氏曰:“樂子文章名一世,忽覺蒼蒼之位置我者不在是,遂棄毛錐如脱屣,此與燕頷投筆者何以少異?至雷曹感一飯之德,少微酬良朋之知,豈神人之私報恩施哉?乃造物之公報賢豪耳。”

〈賭符〉

韓道士居邑中之天齊廟,多幻術,共名之“仙”。先子與最善,每適城,輒造之。一日與先叔赴邑,擬訪韓,適遇諸途。韓付鑰曰:“請先往啟門坐,少鏇我即至。”乃如其言。詣廟發扃,則韓已坐室中。諸如此類。

先是有敝族人嗜博賭,因先子亦識韓。值大佛寺來一僧,專事樗蒲,賭甚豪。族人見而悦之,罄資往賭,大虧。心益熱,典質田產複往,終夜盡喪。邑邑不得志,便道詣韓,精神慘淡,言語失次。韓問之,具以實告。韓笑曰:“常賭無不輸之理。倘能戒賭,我爲汝覆之。”族人曰:“倘得珠還合浦,花骨頭當鐵杵碎之!”韓乃以紙書符,授佩衣帶間。囑曰:“但得故物即已,勿得隴複望蜀也。”又付千錢約贏而償之。族人大喜而往。僧驗其資,易之,不屑與賭。族人強之,請一擲爲期,僧笑而從之。乃以千錢爲孤注,僧擲之無所勝負,族人接色,一擲成采。僧複以兩千爲注。又敗。僧漸增至十餘千,明明梟色,呵之皆成盧雉,計前所輸,頃刻盡覆。陰念再贏數千亦更佳,乃複博,則色漸劣。心怪之,起視帶上則符已亡矣,大驚而罷。載錢歸廟,除償韓外,追而計之,並末後所失,適符原數也。已乃愧謝失符之罪,韓笑曰:“已在此矣。固囑勿貪,而君不聽,故取之。”

異史氏曰:“天下之傾家者莫速於博,天下之敗德者亦莫甚於博。入其中者如沉迷海,將不知所底矣。夫商農之人,俱有本業;詩書之士,尤惜分陰。負耒横徑,固成家之正路;清談薄飲,猶寄興之生涯。

“爾乃狎比淫朋,纏綿永夜。傾囊倒篋,懸金於崄巇之天;呼雉呵盧,乞靈於淫昏之骨,盤施五木,似走圓珠;手握多章,如擎團扇。左覷人而右顧己,望穿鬼子之睛;陽示弱而陰用強,費盡魍魉之技。門前賓客待,猶戀戀於場頭;舍上火煙生,尚眈眈於盆里。忘餐廢寢,則久入成迷;舌敝唇焦,則相看似鬼。迨夫全軍盡沒,熱眼空窺。視局中則叫號濃焉,技癢英雄之臆;顧囊底而貫索空矣,灰寒壯士之心。引頸徘徊,覺白手之無濟;垂頭蕭索,始玄夜以方歸。幸交謫之人眠,恐驚犬吠;苦久虛之腹餓,敢怨羹殘。既而鬻子質田,冀珠還於合浦;不意火灼毛盡,終撈月於滄江。及遭敗後我方思,已作下流之物;試問賭中誰最善,群指無褲之公。甚而枵腹難堪,遂棲身於暴客;搔頭莫度,至仰給於香奩。嗚呼!敗德喪行,傾財亡身,孰非博之一途致之哉!”

〈阿霞〉

文登景星者少有重名,與陳生比鄰而居,齋隔一短垣。一日陳暮過荒落之墟,聞女子啼松柏間,近臨則樹横枝有懸帶,若將自經。陳詰之,揮涕而對曰:“母遠出,托妾於外兄。不圖狼子野心,畜我不卒。伶仃如此不如死!”言已複泣。陳解帶,勸令適人,女慮無可托者。陳請暫寄其家,女從之。既歸,挑燈審視,豐韻殊絕,大悦,欲亂之,女厲聲抗拒,紛紜之聲達於間壁。景生逾垣來窺,陳乃釋女。女見景生,凝目停睇,久乃奔去。二人共逐之,不知去向。

景歸,闔戶欲寢,則女子盈盈自房中出。驚問之,答曰:“彼德薄福淺,不可終托。”景大喜,詰其姓氏。曰:“妾祖居於齊,以齊爲姓,小字阿霞。”入以游詞,笑不甚拒,遂與寢處,齋中多友人來往,女恒隱閉深房。過數日,曰:“妾姑去,此處煩雜困人甚。繼今,請以夜蔔。”問:“家何所?”曰:“正不遠耳。”遂早去,夜果複來,歡愛綦篤。又數日謂景曰:“我兩人情好雖佳,終屬苟合。家君宦游西疆,明日將從母去,容即乘間禀命,而相從以終焉。”問:“幾日别?”約以旬終。既去,景思齋居不可常,移諸内又慮妻妒,計不如出妻。志既決,妻至輒詬厲,妻不堪其辱,涕欲死。景曰:“死恐見累,請早歸。”遂促妻行。妻啼曰:“從子十年未嚐失德,何決絕如此!”景不聽,逐愈急,妻乃出門去。自是堊壁清塵,引領翹待,不意信杳青鸞,如石沉海。妻大歸後,數浼知交請複於景,景不納,遂適夏侯氏。夏侯里居,與景接壤,以田畔之故世有隙。景聞之,益大恚恨。然猶冀阿霞複來,差足自慰。

越年餘並無蹤緒。會海神壽,祠内外士女雲集,景亦在。遙見一女甚似阿霞,景近之,入於人中;從之,出於門外;又從之,飄然竟去,景追之不及,恨悒而返。後半載適行於途,見一女郎着朱衣,從蒼頭,鞚黑衛來,望之,霞也。因問從人:“娘子爲誰?”答言:“南村鄭公子繼室。”又問:“娶幾時矣?”曰:“半月耳。”景思得毋誤耶?女郎聞語,回眸一睇,景視,真阿霞也。見其已適他姓,憤填胸臆,大呼:“霞娘!何忘舊約?”從人聞呼主婦,欲奮老拳。女急止之,啟幛紗謂景曰:“負心人何顏相見?”景曰:“卿自負僕,僕何嚐負卿?”女曰:“負夫人甚於負我!結發者如是而況其他?向以祖德厚,名列桂籍,故委身相從。今以棄妻故,冥中削爾祿秩,今科亞魁王昌即替汝名者也。我已歸鄭姓,無勞複念。”景俯首帖耳,口不能道一詞。視女子策蹇去如飛,悵恨而已。

是科景落第,亞魁果王氏昌名,景以是得薄幸名。四十無偶,家益替,恒趁食於親友家。偶詣鄭,鄭款之,留宿焉。女窺客,見而憐之,問鄭曰:“堂上客非景慶雲耶?”問所自識,曰:“未適君時,曾避難其家,亦深得其豢養。彼行雖賤而祖德未斬,且與君爲故人,亦宜有綈袍之義。”鄭然之,易其敗絮,留以數日。夜分欲寢,有婢持金二十餘兩贈景。女在窗外言曰:“此私貯,聊酬夙好,可將去,覓一良疋。幸祖德厚,尚足及子孫;無複喪檢,以促餘齡。”景感謝之。既歸,以十餘金買縉紳家婢,甚醜悍。擧一子,後登兩榜。鄭官至吏部郎。既沒,女送葬歸,啟輿則虛無人矣,始知其非人也。噫!人之無良,舍其舊而新是謀,卒之卵覆而鳥亦飛,天之所報亦慘矣!

〈李司鑒〉

李司鑒,永年擧人也,於康熙四年九月二十八日,打死其妻李氏。地方報廣平,行永年查審。司鑒在府前,忽於肉架上奪一屠刀,奔入城隍廟登戲台上對神而跪。自言:“神責我不當聽信奸人,在鄉黨顛倒是非,着我割耳。”遂將左耳割落,抛台下。又言:“神責我不應騙人錢財,着我割指。”遂將左指剁去。又言:“神責我不當奸淫婦女,使我割腎。”遂自閹,昏迷僵僕。時總督朱雲門題參革褫究擬,已奉諭旨,而司鑒已伏冥誅矣。邸抄。

〈五羖大夫〉

河津暢體元,字汝玉,爲諸生時,夢人呼爲“五羖大夫”,喜爲佳兆。及遇流寇之亂,盡剝其衣,夜閉置空室。時冬月寒甚,暗中摸索,得數羊皮護體,僅不至死。質明視之,恰符五數。啞然自笑神之戲己也。後以明經授雒南知縣。畢載績先生志。

〈毛狐〉

農子馬天榮年二十餘,喪偶,貧不能娶。芸田間,見少婦盛妝,踐禾越陌而過,貌赤色,致亦風流。馬疑其迷途,顧四野無人,戲挑之,婦亦微納。欲與野合,笑曰:“青天白日寧宜爲此,子歸掩門相候,昏夜我當至。”馬不信,婦矢之。馬乃以門戶向背俱告之,婦乃去。夜分果至,遂相悦愛。覺其膚肌嫩甚,火之,膚赤薄如嬰兒,細毛遍體,異之。又疑其蹤蹟無據,自念得非狐耶?遂戲相詰,婦亦自認不諱。馬曰:“既爲仙人,自當無求不得。既蒙繾綣,寧不以數金濟我貧?”婦諾之。次夜來,馬索金,婦故愕曰:“適忘之。”將去,馬又囑。至夜,問:“所乞或勿忘也?”婦笑,請以異日。愈數日馬複索,婦笑向袖中出白金二錠,約五六金,翹邊細紋,雅可愛玩。馬喜,深藏於櫝。積半歲,偶需金,因持示人。人曰:“是錫也。”以齒齕之,應口而落。馬大駭,收藏而歸。至夜婦至,憤致誚讓,婦笑曰:“子命薄,真金不能任也。”一笑而罷。

馬曰:“聞狐仙皆國色,殊亦不然。”婦曰:“吾等皆隨人現化。子且無一金之福,落雁沉魚何能消受?以我陋質固不足以奉上流,然較之大足駝背者,即爲國色。”過數月,忽以三金贈馬,曰:“子屢相索,我以子命不應有藏金。今媒聘有期,請以一婦之資相饋,亦借以贈别。”馬自白無聘婦之說,婦曰:“一二日自當有媒來。”馬問:“所言姿貌何如?”曰:“子思國色,自當是國色。”馬曰:“此即不敢望。但三金何能買婦?”婦曰:“此月老注定,非人力也。”馬問:“何遽言别?”曰:“戴月披星終非了局。使君自有婦,搪塞何爲?”天明而去,授黄末一刀圭,曰:“别後恐病,服此可療。”

次日果有媒來,先詰女貌,答:“在妍媸之間。”聘金幾何?”“約四五數。”馬不難其價,而必欲一親見其人。媒恐良家子不肯炫露,既而約與俱去,相機因便。既至其村,媒先往,使馬候諸村外。久之來曰:“諧矣!餘表親與同院居,適往見女,坐室中,請即偽爲謁表親者而過之,咫尺可相窺也。”馬從之。果見女子坐室中,伏體於床,倩人爬背。馬趨過,掠之以目,貌誠如媒言。及議聘,並不爭直,但求一二金裝女出閣。馬益廉之,乃納金並酬媒氏及書券者,計三兩已盡,亦未多費一文。擇吉迎女歸,入門,則胸背皆駝,項縮如龜,下視裙底,蓮船盈尺。乃悟狐言之有因也。

異史氏曰:“隨人現化,或狐女之自爲解嘲;然其言福澤,良可深信。餘每謂:非祖宗數世之修行,不可以博高官;非本身數世之修行,不可以得佳人。信因果者,必不以我言爲河漢也。”

〈翩翩〉

羅子浮,邠人,父母俱早世,八九歲依叔大業。業爲國子左廂,富有金繒而無子,愛子浮若己出。十四歲爲匪人誘去,作狹邪游,會有金陵娼僑寓郡中,生悦而惑之。娼返金陵,生竊從遁去。居娼家半年,床頭金盡,大爲姊妹行齒冷,然猶未遽絕之。無何,廣瘡潰臭,沾染床席,逐而出。丐於市,市人見輒遙避。自恐死異域,乞食西行,日三四十里,漸至邠界。又念敗絮膿穢,無顏入里門,尚趑趄近邑間。

日就暮,欲趨山寺宿,遇一女子,容貌若仙,近問:“何適?”生以實告。女曰:“我出家人,居有山洞,可以下榻,頗不畏虎狼。”生喜從去。入深山中,見一洞府,入則門横溪水,石梁駕之。又數武,有石室二,光明徹照,無須燈燭。命生解懸鶉,浴於溪流,曰:“濯之,瘡當愈。”又開幛拂褥促寢,曰:“請即眠,當爲郎作褲。”乃取大葉類芭蕉,剪綴作衣,生臥視之。制無幾時,摺疊床頭,曰:“曉取着之。”乃與對榻寢。生浴後,覺瘡瘍無苦,既醒摸之,則痂厚結矣。詰旦將興,心疑蕉葉不可着,取而審視,則綠錦滑絕。少間具餐,女取山葉呼作餅,食之果餅;又剪作雞、魚烹之,皆如真者。室隅一罌貯佳醞,輒複取飲,少減,則以溪水灌益之。數日瘡痂盡脱,就女求宿。女曰:“輕薄兒!甫能安身,便生妄想!”生雲:“聊以報德。”遂同臥處,大相歡愛。

一日有少婦笑入曰:“翩翩小鬼頭快活死!薛姑子好夢幾時做得?”女迎笑曰:“花城娘子,貴趾久弗涉,今日西南風緊,吹送也!小哥子抱得未?”曰:“又一小婢子。”女笑曰:“花娘子瓦窖哉!那弗將來?”曰:“方嗚之,睡卻矣。”於是坐以款飲。又顧生曰:“小郎君焚好香也。”生視之,年二十有三四,綽有餘妍,心好之。剝果誤落案下,俯地假拾果,陰撚翹鳳。花城他顧而笑,若不知者。生方恍然神奪,頓覺袍褲無溫,自顧所服悉成秋葉,幾駭絕。危坐移時,漸變如故。竊幸二女之弗見也。少頃酬酢間,又以指搔纖掌。花城坦然笑謔,殊不覺知。突突怔忡間,衣已化葉,移時始複變。由是漸顏息慮,不敢妄想。花城笑曰:“而家小郎子,大不端好!若弗是醋葫蘆娘子,恐跳蹟入雲霄去。”女亦哂曰:“薄幸兒,便值得寒凍殺!”相與鼓掌。花城離席曰:“小婢醒,恐啼腸斷矣。”女亦起曰:“貪引他家男兒,不憶得小江城啼絕矣。花城既去,懼貽誚責,女卒晤對如平時。居無何,秋老風寒,霜零木脱,女乃收落葉,蓄旨禦冬。顧生肅縮,乃持襆掇拾洞口白雲爲絮複衣,着之溫暖如襦,且輕松常如新綿。

逾年生一子,極惠美,日在洞中弄兒爲樂。然每念故里,乞與同歸。女曰:“妾不能從。不然,君自去。”因循二三年,兒漸長,遂與花城訂爲姻好。生每以叔老爲念。女曰:“阿叔臘故大高,幸複強健,無勞懸耿。待保兒婚後,去住由君。”女在洞中,輒取葉寫書,教兒讀,兒過目即了。女曰:“此兒福相,放教入塵寰,無憂至台閣。”未幾兒年十四,花城親詣送女,女華妝至,容光照人。夫妻大悦。擧家宴集。翩翩扣釵而歌曰:“我有佳兒,不羨貴官。我有佳婦,不羨綺絝。今夕聚首,皆當喜歡。爲君行酒,勸君加餐。”既而花城去,與兒夫婦對室居。新婦孝,依依膝下,宛如所生。生又言歸,女曰:“子有俗骨,終非仙品。兒亦富貴中人可擕去,我不誤兒生平。”新婦思别其母,花城已至。兒女戀戀,涕各滿眶。兩母慰之曰:“暫去,可複來。”翩翩乃剪葉爲驢,令三人跨之以歸。

大業已歸老林下,意侄已死,忽擕佳孫美婦歸,喜如穫寶。入門,各視所衣悉蕉葉,破之,絮蒸蒸騰去,乃並易之。後生思翩翩,偕兒往探之,則黄葉滿徑,洞口路迷,零涕而返。

異史氏曰:“翩翩、花城,殆仙者耶?餐葉衣雲何其怪也!然幃幄誹謔,狎寢生雛,亦複何殊於人世?山中十五載,雖無‘人民城郭’之異,而雲迷洞口,無蹟可尋,睹其景況,真劉、阮返棹時矣。”

〈黑獸〉

聞李太公敬一言:“某公在沈陽,宴集山顛,俯瞰山下,有虎銜物來,以爪穴地,瘞之而去。使人探所瘞得死鹿,乃取鹿而掩其穴。少間虎導一黑獸至,毛長數寸,虎前驅,若邀尊客。既至穴,獸眈眈蹲伺。虎探穴失鹿,戰伏不敢少動。獸怒其誑,以爪擊虎額,虎立斃,獸亦徑去。

異史氏曰:“獸不知何名。然問其形,殊不大於虎,而何延頸受死,懼之如此其甚哉?凡物各有所制,理不可解。如獮最畏狨,遙見之則百十成群,羅而跪,無敢遁者。凝睛定息,聽狨至,以爪遍揣其肥瘠,肥者則以片石志顛頂。獮戴石而伏,悚若木雞,惟恐堕落。狨揣志已,乃次第按石取食,餘始哄散。餘嚐謂貪吏似狨,亦且揣民之肥瘠而志之,而裂食之;而民之戢耳聽食,莫敢喘息,蚩蚩之情亦猶是也。可哀也夫!”

卷四

〈餘德〉

武昌尹圖南有别第,嚐爲一秀才税居,半年來亦未嚐過問。一日遇諸其門,年最少,而容儀裘馬,翩翩甚都。趨與語,卻又蘊藉可愛。異之,歸語妻,妻遣婢托遺問以窺其室。室有麗姝,美豔逾於仙人。一切花石服玩,俱非耳目所經。尹不測其何人,詣門投謁,適值他出。翼日卻來拜答,展其刺呼,始知餘姓德名。語次細審官閥,言殊隱約,固詰之,則曰:“欲相還往,僕不敢自絕。應知非寇竊通逃者,何須必知來曆。”尹謝之。命酒款宴,言笑甚歡。向暮,有昆崙捉馬挑燈,迎導以去。

明日摺簡報主人。尹至其家,見屋壁俱用明光紙裱,潔如鏡,金狻猊爇異香,一碧玉瓶插鳳尾孔雀羽各二,各長二尺餘;一水晶瓶浸粉花一樹,不知何名,亦高二尺許,垂枝覆幾外,葉疏花密,含苞未吐,花狀似濕蝶斂翼,蒂即如須。筵間不過八簋,豐美異常。即命童子擊鼓催花爲令。鼓聲既動,則瓶中花顫顫欲摺,俄而蝶翅漸張,既而鼓歇,淵然一聲,蒂須頓落,即爲一蝶飛落尹衣。餘笑起飛一巨觥,酒方引滿,蝶亦颺去。頃之鼓又作,兩蝶飛集餘冠。餘笑雲:“作法自斃矣。”亦引二觥。三鼓既終,花亂堕,翩翩而下,惹袖沾衿。鼓童笑來指數:尹得九籌,餘得四籌。尹已薄醉,不能盡籌,強引三爵,離席亡去。由是益奇之。

然其爲人寡交與,每闔門居,不與國人通弔慶。尹逢人輒宣,聞其異者爭交歡餘,門外冠蓋相望。餘頗不耐,忽辭主人去。去後,尹入其家,空庭灑掃無纖塵,燭淚堆擲青階下,窗間零帛斷綿,指印宛然。惟舍後遺一小白石缸,可受石許。尹擕歸貯水養朱魚,經年水清如初貯,後爲傭保移石誤碎之,水蓄並不傾瀉。視之缸宛在,捫之虛軟。手入其中,水隨手泄,出其手則複合,冬月不冰。一夜忽結爲晶,魚游如故。尹畏人知,常置密室,非子婿不以示也。久之漸播,索玩者紛錯於門。臘月忽解爲水,陰濕滿地,魚亦渺然,其舊缸殘石猶存。忽有道士踵門求之,尹出以示,道士曰:“此龍宮蓄水器也。”尹述其破而不泄之異。道士曰:“此缸之魂也。”殷殷然乞得少許。問其何用,曰:“以屑合藥,可得永壽。”予一片,歡謝而去。

〈楊千總〉

畢民部公即家起備兵洮岷時,有千總楊花麟來迎。冠蓋在途,偶見一人遺便路側。楊關弓欲射之,公急呵止。楊曰:“此奴無禮,合小怖之。”乃遙呼曰:“遺屙者,奉贈一股會稽藤簪綰髻子。”即飛矢去,正中其髻,其人急奔,便液污地。

〈瓜異〉

康熙二十六年六月,邑西村民圃中,黄瓜上複生蔓,結西瓜一枚,大如碗。

〈青梅〉

白下程生性磊落,不爲畛畦。一日自外歸,緩其束帶,覺帶沉沉,若有物堕,視之,無所見。宛轉間,有女子從衣後出,掠發微笑,麗甚。程疑其鬼,女曰:“妾非鬼,狐也。”程曰:“倘得佳人,鬼且不懼,而況於狐!”遂與狎。二年生一女,小字青梅。每謂程:“勿娶,我且爲君生子。”程遂不娶,親友共誚姍之。程志奪,聘湖東王氏。狐聞之大怒,就女乳之,委於程曰:“此汝家賠錢貨,生之殺之俱由爾,我何故代人作乳媼乎!”出門徑去。

青梅長而慧,貌韶秀,酷肖其母。既而程病卒,王再醮去。青梅寄食於堂叔。叔盪無行,欲鬻以自肥。適有王進士者,方候銓於家,聞其慧,購以重金,使從女阿喜服役。喜年十四,容華絕代,見梅忻悦,與同寢處。梅亦善候伺,能以目聽,以眉語,由是一家俱憐愛之。

邑有張生字介受,家屢貧,無恒產,税居王第。性純孝,制行不苟,又篤於學。青梅偶至其家,見生據石啖糠粥,入室與生母絮語,見案上具豚蹄焉。時翁臥病,生入,抱父而私,便液污衣,翁覺之而自恨。生掩其蹟,急出自濯,恐翁知。梅以此大異之。歸述所見,謂女曰:“吾家客非常人也。娘子不欲得良疋則已,欲得良疋,張生其人也。”女恐父厭其貧。梅曰:“不然,是在娘子。如以爲可,妾潛告使求伐焉。夫人必召商之,但應之曰‘諾’也,則諧矣。”女恐終貧爲天下笑。梅曰:“妾自謂能相天下士,必無謬誤。”明日往告張媼,媼大驚,謂其言不祥。梅曰:“小姐聞公子而賢之也,妾故窺其意以爲言。冰人往,我兩人袒焉,計合允遂。縱其否也,於公子何辱乎?”媼曰:“諾。”乃托侯氏賣花者往。夫人聞之而笑以告王,王亦大笑。喚女至,述侯氏意。女未及答,青梅亟讚其賢,決其必貴。夫人又問曰:“此汝百年事。如能啜糠覈也,即爲汝允之。”女俯首久之,顧壁而答曰:“貧富命也。倘命之厚則貧無幾時,而不貧者無窮期矣。或命之薄,彼錦繡王孫,其無立錐者豈少哉?是在父母。”初,王之商女也,將以博笑,及聞女言,心不樂曰:“汝欲適張氏耶?”女不答;再問,再不答。怒曰:“賤骨子不長進!欲擕筐作乞人婦,寧不羞死!”女漲紅氣結,含涕引去,媒亦遂奔。

青梅見不諧,欲自謀。過數日,夜詣生,生方讀,驚問所來,詞涉吞吐。生正色卻之,梅泣曰:“妾良家子,非淫奔者,徒以君賢,故願自托。”生曰:“卿愛我,謂我賢也。昏夜之行,自好者不爲,而謂賢者爲之乎?夫始亂之而終成之,君子猶曰不可,況不能成,役此何以自處?”梅曰:“萬一能成,肯賜援拾否?”生曰:“得人如卿又何求?但有不可如何者三,故不敢輕諾耳。”曰:“若何?”曰:“不能自主,則不可如何;即能自主,我父母不樂,則不可如何;即樂之,而卿之身直必重,我貧不能措,則尤不可如何。卿速退,瓜李之嫌可畏也!”梅臨去,又囑曰:“倘君有意,乞共圖之。”生諾。

梅歸,女詰所往,遂跪而自投。女怒其淫奔,將施撲責。梅泣白無他,因以實告。女歎曰:“不苟合,禮也;必告父母,孝也;不輕然諾,信也;有此三德,天必祐之,其無患貧也已。”既而曰:“子將若何?”曰:“嫁之。”女笑曰:“癡婢能自主乎?”曰:“不濟,則以死繼之。”女曰:“我必如所願。”梅稽首而拜之。又數日謂女曰:“曩而言之戲乎,抑果欲慈悲耶?果爾,尚有微情,並祈垂憐焉。”女問之,答曰:“張生不能致聘,婢又無力可以自贖,必取盈焉,嫁我猶不嫁也。”女沉吟曰:“是非我之能爲力矣。我曰嫁且恐不得當,而曰必無取直焉,是大人所必不允,亦餘所不敢言也。”梅聞之泣下,但求憐拯,女思良久,曰:“無已,我私蓄數金,當傾囊相助。”梅拜謝,因潛告張。張母大喜,多方乞貸,共得如幹數,藏待好音。會王授曲沃宰,喜乘間告母曰:“青梅年已長,今將蒞任,不如遣之。”夫人固以青梅太黠,恐導女不義,每欲嫁之,而恐女不樂也,聞女言甚喜。逾兩日,有傭保婦白張氏意,王笑曰:“是隻合偶婢子,前此何妄也!然鬻媵高門,價當倍於曩昔。”女急進曰:“青梅待我久,賣爲妾,良不忍。”王乃傳語張氏,仍以原金署券,以青梅嬪於生。

入門孝翁姑,曲摺承顺,尤過於生,而操作更勤,饜糠秕不爲苦。由是家中無不愛重青梅。梅又以刺繡作業,售且速,賈人候門以購,惟恐弗得。得資稍可禦窮。且勸勿以内顧誤讀,經紀皆自任之。因主人之任,往别阿喜。喜見之,泣曰:“子得所矣,我固不如。”梅曰:“是何人之賜,而敢忘之?然以爲不如婢子,是促婢子壽。”遂泣相别。

王如晉半載,夫人卒,停柩寺中。又二年,王坐行賕免,罰贖萬計,漸貧不能自給,從者逃散。是時疫大作,王染疾卒。惟一媼從女,未幾媼亦卒,女伶仃益苦。有鄰媼勸之嫁,女曰:“能爲我雙葬親者,從之。”媼憐之,贈以鬥米而去。半月複來,曰:“我爲娘子極力,事難合也:貧者不能爲葬,富者又嫌子爲陵夷嗣。奈何!尚有一策,但恐不能從也。”女曰:“若何?”曰:“此間有李郎欲覓側室,倘見姿容,即遣厚葬,必當不惜。”女大哭曰:“我搢紳裔而爲人妾耶!”媼無言遂去,日僅一餐,延息待賈,居半年益不可支。一日媼至,女泣告曰:“困頓如此,每欲自盡,猶戀戀而苟活者,徒以有兩柩在。己將轉溝壑,誰收親骨者?故思不如依汝言也。”媼即導李來,微窺女,大悦。即出金營葬,雙槥具擧。已,乃載女去,入參塚室。塚室故悍妒,李初未敢言妾,但托買婢。及見女,暴怒,杖逐而出,不聽入門。

女披發零涕,進退無所。有老尼過,邀與同居,喜從之。至庵中拜求祝發,尼不可,曰:“我視娘子非久臥風塵者,庵中陶器脱粟粗可自支,姑寄此以待之。時至,子自去。”居無何,市中無賴窺女美,每打門游語爲戲,尼不能止。女號泣欲自盡。尼往求吏部某公揭示嚴禁,惡少始稍斂蹟。後有夜穴寺壁者,尼驚呼始去。因複告吏部,捉得首惡者,送郡笞責,始漸安。又年餘有貴公子過,見女驚絕,強尼通殷勤,又以厚賂啖尼。尼婉語之曰:“渠簪纓胄,不甘媵禦。公子且歸,遲遲當有以報命。”既去,女欲乳藥死。夜夢父來,疾道曰:“我不從汝志,致汝至此,悔之已晚。但緩須臾勿死,夙願尚可複酬。”女異之。天明盥已,尼望之而驚曰:“睹子面濁氣盡消,横逆不足憂也。福且至,勿忘老身。”語未既聞扣戶聲。女失色,意必貴家奴。尼啟扉果然。驟問所謀,尼笑語承迎,但請緩以三日。奴述主言,事若無成,俾尼自複命。尼唯唯敬應,謝令去。女大悲,又欲自盡,尼止之。女慮三日複來,無詞可應。尼曰:“有老身在,斬殺自當之。”

次日方晡,暴雨翻盆,忽聞數人撾戶大嘩。女意變作,驚怯不知所爲。尼冒雨啟關,見有肩輿停駐,女奴數輩捧一麗人出,僕從煊赫,冠蓋甚都。驚問之,雲:“是司李内眷,暫避風雨。”導入殿中,移榻肅坐。家人婦群奔禪房,各尋休憩。入室見女,豔之,走告夫人。無何雨息,夫人起,請窺禪室。尼引入,睹女豔絕,凝眸不瞬,女亦顧盼良久。夫人非他,蓋青梅也。各失聲哭,因道行蹤,蓋張翁病故,生起複後,連捷授司李。生先奉母之任,後移諸眷口。女歎曰:“今日相看,何啻霄壤!”梅笑曰:“幸娘子挫摺無偶,天正欲我兩人完聚耳。徜非阻雨,何以有此邂逅?此中具有鬼神,非人力也。”乃取珠冠錦衣,催女易妝。女俯首徘徊,尼從中讚勸。女慮同居其名不顺,梅曰:“昔日自有定分,婢子敢忘大德!試思張郎,豈負義者?”強妝之,别尼而去。抵任,母子皆喜。女拜曰:“今無顏見母。”母笑慰之。因謀涓吉合卺,女曰:“庵中但有一絲生路,亦不肯從夫人至此。倘念舊好,得受一廬,可容蒲團足矣。”梅笑而不言。及期抱豔妝來,女左右不知所可。俄聞樂鼓大作,女亦無以自主。梅率婢媼強衣之,挽扶而出,見生朝服而拜,遂不覺盈盈而自拜也。梅曳入洞房,曰:“虛此位以待君久矣。”又顧生曰:“今夜得報恩,可好爲之。”返身欲去。女捉其裾,梅笑曰:“勿留我,此不能相代也。”解指脱去。

青梅事女謹,莫敢當夕,而女終漸沮不自安。於是母命相呼以夫人。梅終執婢妾禮罔敢懈。三年張行取入都,過庵,以五百金爲尼壽,尼不受,強之,乃受二百金,起大士祠,建王夫人碑。後張仕至侍郎。程夫人擧二子一女,王夫人四子一女。張上書陳情,俱封夫人。

異史氏曰:“天生佳麗,固將以報名賢,而世俗之王公,乃留以贈絝袴,此造物所必爭也。而離離奇奇,致作合者無限經營,化工亦良苦矣。獨是青夫人能識英雄於塵埃,誓嫁之志,期以必死,曾儼然而冠裳也者,顧棄德行而求膏粱,何智出婢子下哉!”

〈羅剎海市〉

馬驥字龍媒,賈人子,美豐姿,少倜儻,喜歌舞。輒從梨園子弟,以錦帕纏頭,美如好女,因複有“俊人”之號。十四歲入郡庠,即知名。父衰老罷賈而歸,謂生曰:“數卷書,饑不可煮,寒不可衣,吾兒可仍繼父賈。”馬由是稍稍權子母。從人浮海,爲颶風引去,數晝夜至一都會。其人皆奇醜,見馬至,以爲妖,群嘩而走。馬初見其狀,大懼,迨知國中之駭己也,遂反以此欺國人。遇飲食者則奔而往,人驚遁,則啜其餘。久之入山村,其間形貌亦有似人者,然襤褸如丐。馬息樹下,村人不敢前,但遙望之。久之覺馬非噬人者,始稍稍近就之。馬笑與語,其言雖異,亦半可解。馬遂自陳所自,村人喜,遍告鄰里,客非能搏噬者。然奇醜者望望即去,終不敢前;其來者,口鼻位置,尚皆與中國同,共羅漿酒奉馬,馬問其相駭之故,答曰:“嚐聞祖父言:西去二萬六千里,有中國,其人民形象率詭異。但耳食之,今始信。”問其何貧,曰:“我國所重,不在文章,而在形貌。其美之極者,爲上卿;次任民社;下焉者,亦邀貴人寵,故得鼎烹以養妻子。若我輩初生時,父母皆以爲不祥,往往置棄之,其不忍遽棄者,皆爲宗嗣耳。”問:“此名何國?”曰:“大羅刹國。都城在北去三十里。”馬請導往一觀。於是雞鳴而興,引與俱去。

天明,始達都。都以黑石爲牆,色如墨,樓閣近百尺。然少瓦。覆以紅石,拾其殘塊磨甲上,無異丹砂。時值朝退,朝中有冠蓋出,村人指曰:“此相國也。”視之,雙耳皆背生,鼻三孔,睫毛覆目如簾。又數騎出,曰:“此大夫也。”以次各指其官職,率猙獰怪異。然位漸卑,醜亦漸殺。無何,馬歸,街衢人望見之,噪奔跌蹶,如逢怪物。村人百口解說,市人始敢遙立。既歸,國中鹹知有異人,於是搢紳大夫,爭欲一廣見聞,遂令村人要馬。每至一家,閽人輒闔戶,丈夫女子竊竊自門隙中窺語,終一日,無敢延見者。村人曰:“此間一執戟郎,曾爲先王出使異國,所閱人多,或不以子爲懼。”造郎門。郎果喜,揖爲上客。視其貌,如八九十歲人。目睛突出,須卷如猬。曰:“僕少奉王命出使最多,獨未至中華。今一百二十餘歲,又得見上國人物,此不可不上聞於天子。然臣臥林下,十餘年不踐朝階,早旦爲君一行。”乃具飲饌,修主客禮。酒數行,出女樂十餘人,更番歌舞。貌類夜叉,皆以自錦纏頭,拖朱衣及地。扮唱不知何詞,腔拍恢詭。主人顧而樂之。問:“中國亦有此樂乎?”曰:“有”。主人請擬其聲,遂擊桌爲度一曲。主人喜曰:“異哉!聲如鳳鳴龍嘯,從未曾聞。”

翼日趨朝,薦諸國王。王忻然下詔,有二三大夫言其怪狀,恐驚聖體,王乃止。郎出告馬,深爲扼腕。居久之,與主人飲而醉,把劍起舞,以煤塗面作張飛。主人以爲美,曰:“請君以張飛見宰相,厚祿不難致。”馬曰:“游戲猶可,何能易面目圖榮顯?”主人強之,馬乃諾。主人設筵,邀當路者,令馬繪面以待。客至,呼馬出見客。客訝曰:“異哉!何前媸而今妍也!”遂與共飲,甚歡。馬婆娑歌“弋陽曲”,一座無不傾倒。明日交章薦馬,王喜,召以旌節。既見,問中國治安之道,馬委曲上陳,大蒙嘉歎,賜宴離宮。酒酣,王曰:“聞卿善雅樂,可使寡人得而聞之乎?”馬即起舞,亦效白錦纏頭,作靡靡之音。王大悦,即日拜下大夫。時與私宴,恩寵殊異。久而官僚知其面目之假,所至,輒見人耳語,不甚與款洽。馬至是孤立,怡然不自安。遂上疏乞休致,不許;又告休沐,乃給三月假。

於是乘傳載金寶,複歸村。村人膝行以迎。馬以金資分給舊所與交好者,歡聲雷動。村人曰:“吾儕小人受大夫賜,明日赴海市,當求珍玩以報”,問:“海市何地?”曰:“海中市,四海鮫人,集貨珠寶。四方十二國,均來貿易。中多神人游戲。雲霞障天,波濤間作。貴人自重,不敢犯險阻,皆以金帛付我輩代購異珍。今其期不遠矣。”問所自知,曰:“每見海上朱鳥往來,七日即市。”馬問行期,欲同游矚,村人勸使自貴。馬曰:“我顧滄海客,何畏風濤?”未幾,果有踵門寄資者,遂與裝資入船。船容數十人,平底高欄。十人搖櫓,激水如箭。凡三日,遙見水雲幌漾之中,樓閣層叠,貿遷之舟,紛集如蟻。少時抵城下,視牆上磚皆長與人等,敵樓高接雲漢。維舟而入,見市上所陳,奇珍異寶,光明射目,多人世所無。

一少年乘駿馬來,市人盡奔避,雲是“東洋三世子。”世子過,目生曰:“此非異域人。”即有前馬者來詰鄉籍。生揖道左,具展邦族。世子喜曰:“既蒙辱臨,緣分不淺!”於是授生騎,請與連轡。乃出西城,方至島岸,所騎嘶躍入水。生大駭失聲。則見海水中分,屹如壁立。俄睹宮殿,玳瑁爲梁,魴鱗作瓦,四壁晶明,鑒影炫目。下馬揖入。仰視龍君在上,世子啟奏:“臣游市廛,得中華賢士,引見大王。”生前拜舞。龍君乃言:“先生文學士,必能衙官屈、宋。欲煩椽筆賦‘海市’,幸無吝珠玉。”生稽首受命。授以水晶之硯,龍鬣之毫,紙光似雪,墨氣如蘭。生立成千餘言,獻殿上。龍君擊節曰:“先生雄才,有光水國矣!”遂集諸龍族,宴集采霞宮。酒炙數行,龍君執爵向客曰:“寡人所憐女,未有良疋,願累先生。先生倘有意乎?”生離席愧荷,唯唯而已。龍君顧左右語。無何,宮女數人扶女郎出,佩環聲動,鼓吹暴作,拜竟睨之,實仙人也。女拜已而去。少時酒罷,雙鬟挑畫燈,導生入副宮,女濃妝坐伺。珊瑚之床飾以八寶,帳外流蘇綴明珠如鬥大,衾褥皆香軟。天方曙,雛女妖鬟,奔入滿側。生起,趨出朝謝。拜爲駙馬都尉。以其賦馳傳諸海。諸海龍君,皆專員來賀,爭摺簡招駙馬飲。生衣繡裳,坐青虯,呵殿而出。武士數十騎,背雕弧,荷白棓,晃耀填擁。馬上彈箏,車中奏玉。三日間,遍曆諸海。由是“龍媒”之名,噪於四海。宮中有玉樹一株,圍可合抱,本瑩澈如白琉璃,中有心淡黄色,稍細於臂,葉類碧玉,厚一錢許,細碎有濃陰。常與女嘯詠其下。花開滿樹,狀類薝葡。每一瓣落,鏘然作響。拾視之,如赤瑙雕鏤,光明可愛。時有異鳥來鳴,毛金碧色,尾長於身,聲等哀玉,惻人肺腑。生聞之,輒念故土。因謂女曰:“亡出三年,恩慈間阻,每一念及,涕膺汗背。卿能從我歸乎?”女曰:“仙塵路隔,不能相依。妾亦不忍以魚水之愛,奪膝下之歡。容徐謀之。”生聞之,涕不自禁。女亦歎曰:“此勢之不能兩全者也!”明日,生自外歸。龍王曰:“聞都尉有故土之思,詰旦趣裝,可乎?”生謝曰:“逆旅孤臣,過蒙優寵,銜報之思,結於肺腑。容暫歸省,當圖複聚耳。”入暮,女置酒話别。生訂後會,女曰:“情緣盡矣。”生大悲,女曰:“歸養雙親,見君之孝,人生聚散,百年猶旦暮耳,何用作兒女哀泣?此後妾爲君貞,君爲妾義,兩地同心,即伉儷也,何必旦夕相守,乃謂之偕老乎?若渝此盟,婚姻不吉。倘慮中饋乏人,納婢可耳。更有一事相囑:自奉衣裳,似有佳朕,煩君命名。”生曰:“其女耶可名龍宮,男耶可名福海。”女乞一物爲信,生在羅刹國所得赤玉蓮花一對,出以授女。女曰:“三年後四月八日,君當泛舟南島,還君體胤。”女以魚革爲囊,實以珠寶,授生曰:“珍藏之,數世吃着不盡也。”天微明,王設祖帳,饋遺甚豐。生拜别出宮,女乘白羊車。送諸海涘。生上岸下馬,女致聲珍重,回車便去,少頃便遠,海水複合,不可複見。生乃歸。

自浮海去,家人無不謂其已死;及至家人皆詫異。幸翁媼無恙,獨妻已去帷。乃悟龍女“守義”之言,蓋已先知也。父欲爲生再婚,生不可,納婢焉。謹志三年之期,泛舟島中。見兩兒坐在水面,拍流嬉笑,不動亦不沉。近引之,兒啞然捉生臂,躍入懷中。其一大啼,似嗔生之不援己者。亦引上之。細審之,一男一女,貌皆俊秀。額上花冠綴玉,則赤蓮在焉。背有錦囊,拆視,得書雲:“翁姑俱無恙。忽忽三年,紅塵永隔;盈盈一水,青鳥難通,結想爲夢,引領成勞。茫茫藍蔚,有恨如何也!顧念奔月姮娥,且虛桂府;投梭織女,猶悵銀河。我何人斯,而能永好?興思及此,輒複破涕爲笑。别後兩月,竟得孿生。今已啁啾懷抱,頗解言笑;覓棗抓梨,不母可活。敬以還君。所貽赤玉蓮花,飾冠作信。膝頭抱兒時,猶妾在左右也。聞君克踐舊盟,意願斯慰。妾此生不二,之死靡他。奩中珍物,不蓄蘭膏;鏡里新妝,久辭粉黛。君似征人,妾作盪婦,即置而不禦,亦何得謂非琴瑟哉?獨計翁姑已得抱孫,曾未一覿新婦,揆之情理,亦屬缺然。歲後阿姑窀穸,當往臨穴,一盡婦職。過此以往,則‘龍宮’無恙,不少把握之期;‘福海’長生,或有往還之路。伏惟珍重,不盡欲言。”生反覆省書攬涕。兩兒抱頸曰:“歸休乎!”生益慟撫之,曰:“兒知家在何許?”兒啼,嘔啞言歸。生視海水茫茫,極天無際,霧鬟人渺,煙波路窮。抱兒返棹,悵然遂歸。

生知母壽不永,周身物悉爲預具,墓中植松檟百餘。逾歲,媼果亡。靈輿至殯宮,有女子缞绖臨穴。眾驚顧,忽而風激雷轟,繼以急雨,轉瞬已失所在。松柏新植多枯,至是皆活。福海稍長,輒思其母,忽自投入海,數日始還。龍宮以女子不得往,時掩戶泣。一日晝暝,龍女急入,止之曰:“兒自成家,哭泣何爲?”乃賜八尺珊瑚一株,龍腦香一帖,明珠百粒,八寶嵌金合一雙,爲嫁資。生聞之突入,執手啜泣。俄頃,迅雷破屋,女已無矣。

異史氏曰:“花面逢迎,世情如鬼。嗜痂之癖,擧世一轍。‘小慚小好,大慚大好’。若公然帶鬚眉以游都市,其不駭而走者蓋幾希矣!彼陵陽癡子,將抱連城玉向何處哭也?嗚呼!顯榮富貴,當於蜃樓海市中求之耳!”

〈田七郎〉

武承休,遼陽人,喜交游,所與皆知名士。夜夢一人告之曰:“子交游遍海内,皆濫交耳。惟一人可共患難,何反不識?”問:“何人?”曰:“田七郎非與?”醒而異之。詰朝見所游,輒問七郎。客或識爲東村業獵者,武敬謁諸家,以馬箠撾門。未幾一人出,年二十餘,(左豸右區)目蜂腰,着膩帢,衣皂犢鼻,多白補綴,拱手於額而問所自。武展姓氏,且托途中不快,借廬憩息。問七郎,答曰:“我即是也。”遂延客入。見破屋數椽,木岐支壁。入一小室,虎皮狼蜕,懸布檻間,更無杌榻可坐,七郎就地設皋比焉。武與語,言詞樸質,大悦之。遽貽金作生計,七郎不受;固予之,七郎受以白母。俄頃將還,固辭不受。武強之再四,母龍鍾而至,厲色曰:“老身止此兒,不欲令事貴客!”武慚而退。歸途展轉,不解其意。適從人於室後聞母言,因以告武。先是,七郎持金白母,母曰:“我適睹公子有晦紋,必罹奇禍。聞之:受人知者分人憂,受人恩者急人難。富人報人以財,貧人報人以義。無故而得重賂,不祥,恐將取死報於子矣。”武聞之,深歎母賢,然益傾慕七郎。翼日設筵招之,辭不至。武登其堂,坐而索飲。七郎自行酒,陳鹿脯,殊盡情禮。越日武邀酬之,乃至。款洽甚歡。贈以金,即不受。武托購虎皮,乃受之。歸視所蓄,計不足償,思再獵而後獻之。入山三日,無所獵穫。會妻病,守視湯藥,不遑操業。浹旬妻淹忽以死,爲營齋葬,所受金稍稍耗去。武親臨唁送,禮儀優渥。既葬,負弩山林,益思所以報武。武探得其故,輒勸勿亟。切望七郎姑一臨存,而七郎終以負債爲憾,不肯至。武因先索舊藏,以速其來。七郎檢視故革,則蠹蝕殃敗,毛盡脱,懊喪益甚。武知之,馳行其庭,極意慰解之。又視敗革,曰:“此亦複佳。僕所欲得,原不以毛。”遂軸鞟出,兼邀同往。七郎不可,乃自歸。七郎終以不足報武爲念,裹糧入山,凡數夜,忽得一虎,全而饋之。武喜,治具,請三日留,七郎辭之堅,武鍵庭戶使不得出。賓客見七郎樸陋,竊謂公子妄交。武周鏇七郎,殊異諸客。爲易新服卻不受,承其寐而潛易之,不得已而受。既去,其子奉媼命,返新衣,索其敝裰。武笑曰:“歸語老姥,故衣已拆作履襯矣。”自是。七郎以兔鹿相貽,召之即不複至。武一日詣七郎,值出獵未返。媼出,跨閭而語曰:“再勿引致吾兒,大不懷好意!”武敬禮之,慚而退。半年許,家人忽白:“七郎爲爭獵豹,毆死人命,捉將官里去。”武大驚,馳視之,已械收在獄。見武無言,但雲:“此後煩恤老母。”武慘然出,急以重金賂邑宰,又以百金賂仇主。月餘無事,釋七郎歸。母慨然曰:“子發膚受之武公子耳,非老身所得而愛惜者。但祝公子百年無災患,即兒福。”七郎欲詣謝武,母曰:“往則往耳,見武公子勿謝也。小恩可謝,大恩不可謝。”七郎見武,武溫言慰藉,七郎唯唯。家人鹹怪其疏,武喜其誠篤,厚遇之,由是恒數日留公子家。饋遺輒受,不複辭,亦不言報。會武初度,賓從煩多,夜舍履滿。武偕七郎臥鬥室中,三僕即床下臥。二更向盡,諸僕皆睡去,兩人猶刺刺語。七郎背劍掛壁間,忽自騰出匣數寸,錚錚作響,光閃爍如電。武驚起,七郎亦起,問:“床下臥者何人?”武答:“皆廝僕。”七郎曰:“此中必有惡人。”武問故,七郎曰:“此刀購諸異國,殺人未嚐濡縷,迄佩三世矣。決首至千計,尚如新發於硎。見惡人則鳴躍,當去殺人不遠矣。公子宜親君子,遠小人,或萬一可免。”武頜之。七郎終不樂,輾轉床席。武曰:“災祥數耳,何憂之深?”七郎曰:“我别無恐怖,徒以有老母在。”武曰:“何遽至此?”七郎曰:“無則更佳。”

蓋床下三人:一爲林兒,是老彌子,能得主人歡;一僮僕,年十二三,武所常役者;一李應,最拗拙,每因細事與公子裂眼爭,武恒怒之。當夜默念,疑此人。詰旦喚至,善言絕令去。武長子紳,娶王氏。一日武出,留林兒居守。齋中菊花方燦,新婦意翁出,齋庭當寂,自詣摘菊。林兒突出勾戲,婦欲遁,林兒強挾入室。婦啼拒,色變聲嘶。紳奔入,林兒始釋手逃去。武歸聞之,怒覓林兒,竟已不知所之。過二三日,始知其投身某御史家。某官都中,家務皆委決於弟。武以同袍義,致書索林兒,某弟竟置不發。武益恚,質詞邑宰。勾牒雖出,而隸不捕,官亦不問。武方憤怒,適七郎至。武曰:“君言驗矣。”因與告訴。七郎顏色慘變,終無一語,即徑去。武囑幹僕邏察林兒。林兒夜歸,爲邏者所穫,執見武。武掠楚之,林兒語侵武。武叔恒,故長者,恐侄暴怒致禍。勸不如治以官法。武從之,縶赴公庭。而御史家刺書郵至,宰釋林兒,付紀綱以去。林兒意益肆,倡言叢眾中,誣主人婦與私。武無奈之,忿塞欲死。馳登御史門,俯仰叫罵,里舍慰勸令歸。

逾夜,忽有家人白:“林兒被人臠割,抛屍曠野間。”武驚喜,意稍得伸。俄聞御史家訟其叔侄,遂偕叔赴質。宰不聽辨。欲笞恒。武抗聲曰:“殺人莫須有!至辱詈搢紳,則生實爲之,無與叔事。”宰置不聞。武裂眥欲上,群役禁捽之。操杖隸皆紳家走狗,恒又老耄,簽數未半,奄然已死。宰見武叔垂斃,亦不複究。武號且罵,宰亦若弗聞者。遂舁叔歸,哀憤無所爲計。因思欲得七郎謀,而七郎終不一弔問。竊自念待伊不薄,何遽如行路人?亦疑殺林兒必七郎。轉念果爾,胡得不謀?於是遣人探索其家,至則扃鐍寂然,鄰人並不知耗。

一日,某弟方在内廨,與宰關說,值晨進薪水,忽一樵人至前,釋擔抽利刃直奔之。某惶急以手格刃,刃落斷腕,又一刀始決其首。宰大驚,竄去。樵人猶張皇四顧。諸役吏急闔署門,操杖疾呼。樵人乃自剄死。紛紛集認,識者知爲田七郎也。宰驚定,始出驗,見七郎僵臥血泊中,手猶握刃。方停蓋審視,屍忽突然躍起,竟決宰首,已而複踣。衙官捕其母子,則亡去已數日矣。武聞七郎死,馳哭盡哀。鹹謂其主使七郎,武破產夤緣當路,始得免。七郎屍棄原野月餘,禽犬環守之。武厚葬之。其子流寓於登,變姓爲佟。起行伍,以功至同知將軍。歸遼,武已八十餘,乃指示其父墓焉。

異史氏曰:“一錢不輕受,正一飯不敢忘者也。賢哉母乎!七郎者,憤未盡雪,死猶伸之,抑何其神?使荆卿能爾,則千載無遺恨矣。苟有其人,可以補天網之漏。世道茫茫,恨七郎少也。悲夫!”

〈產龍〉

壬戌間,邑邢村李氏婦,夫死,有遺腹,忽脹如甕,忽束如握。臨蓐,一晝夜不能產。視之,見龍首,一見輒縮去。家人懼,有王媼者焚香禹步,且捺且咒。未幾胞堕,不複見龍,惟數鱗大如盞。繼下一女,肉瑩徹如晶,髒腑可數。

〈保住〉

吳藩未叛時,嚐諭將士:有獨力能擒一虎者,優以廪祿,號“打虎將”。將中一人名保住,健捷如猱。邸中建高樓,梁木初架。住沿樓角而登,頃刻至顛,立脊檩上疾趨而行,凡三四返;已,乃踴身躍下,直立挺然。

王有愛姬善琵琶,所禦琵琶,以暖玉爲牙柱,抱之一室生溫,姬寶藏,非王手諭不出示人。一夕宴集,客請一觀其異。王適惰,期以翼日。時住在側,曰:“不奉王命,臣能取之。”王使人馳告府中,内外戒備,然後遣之。住逾十數重垣,始達姬院,見燈輝室中,而門扃錮,不得入。廊下有鸚鵡宿架上,住乃作貓子叫,既而學鸚鵡鳴,疾呼“貓來”。擺撲之聲且急,聞姬雲:“綠奴可急視,鸚鵡被撲殺矣!”住隱身喑處。俄一女子挑燈出,身甫離門,住已塞入。見姬守琵琶在幾上,住擕趨出。姬愕呼“寇至”,防者盡起。見住抱琵琶走,逐之不及,攢矢如雨。住躍登樹上,牆下故有大槐三十餘章,住穿樹行杪,如鳥移枝。樹盡登屋,屋盡登樓,飛奔殿閣,不啻翅翎,瞥然不知所在。客方飲,住抱琵琶飛落檐前,門扃如故,雞犬無聲。

〈公孫九娘〉

於七一案,連坐被誅者,棲霞、萊陽兩縣最多。一日俘數百人,盡戮於演武場中,碧血滿地,白骨撑天。上官慈悲,捐給棺木,濟城工肆,材木一空。以故伏刑東鬼,多葬南郊。甲寅間,有萊陽生至稷下,有親友二三人亦在誅數,因市楮帛,酹奠榛墟,就税舍於下院之僧。明日,入城營幹,日暮未歸。忽一少年,造室來訪。見生不在,脱帽登床,着履仰臥。僕人問其誰,合眸不對。既而生歸,則暮色朦朧,不甚可辨。自詣床下問之,瞠目曰:“我候汝主人,絮絮逼問,我豈暴客耶!”生笑曰:“主人在此。”少年即起着冠,揖而坐,極道寒暄,聽其音,似曾相識。急呼燈至,則同邑朱生,亦死於七之難者。大駭卻走,朱曳之雲:“僕與君文字之交,何寡於情?我雖鬼,故人之念,耿耿不忘。今有所瀆,願無以異物猜薄之。”生乃坐,請所命。曰:“令女甥寡居無偶,僕欲得主中饋。屢通媒約,輒以無尊長命爲辭。幸無惜齒牙餘惠。”先是,生有女甥,早失恃,遺生鞠養,十五始歸其家。俘至濟南,聞父被刑,驚而絕。生曰:“渠自有父,何我之求?”朱曰:“其父爲猶子啟櫬去,今不在此。”問:“女甥向依阿誰?”曰:“與鄰媼同居。”生慮生人不能作鬼媒。朱曰:“如蒙金諾,還屈玉趾。”遂起握生手,生固辭,問:“何之?”曰:“第行。”勉從與去。

北行里許,有大村落,約數十百家。至一第宅,朱以指彈扉,即有媼出,豁開兩扉,問朱:“何爲?”曰:“煩達娘子,雲阿舅至。”媼鏇反,頃複出,邀生入,顧朱曰:“兩椽茅舍子大隘,勞公子門外少坐候。”生從之入。見半畝荒庭,列小室二。甥女迎門啜泣,生亦泣,室中燈火熒然。女貌秀潔如生,凝目含涕,遍問妗姑。生曰:“具各無恙,但荆人物故矣。”女又嗚咽曰:“兒少受舅妗撫育,尚無寸報,不圖先葬溝瀆,殊爲恨恨。舊年伯伯家大哥遷父去,置兒不一念,數百里外,伶仃如秋燕。舅不以沉魂可棄,又蒙賜金帛,兒已得之矣。”生以朱言告,女俯首無語。媼曰:“公子曩托楊姥三五返,老身謂是大好。小娘子不肯自草草,得舅爲政,方此意慊得。”言次,一十七八女郎,從一青衣遽掩入,瞥見生。轉身欲遁。女牽其裾曰:“勿須爾!是阿舅。”生揖之。女郎亦斂衽。甥曰:“九娘,棲霞公孫氏。阿爹故家子,今亦‘窮波斯’,落落不稱意。旦晚與兒還往。”生睨之,笑彎秋月,羞暈朝霞,實天人也。曰:“可知是大家,蝸廬人焉得如此娟好!”甥笑曰:“且是女學士,詩詞俱大高作。昨兒稍得指教。”九娘微哂曰:“小婢無端敗壞人,教阿舅齒冷也。”甥又笑曰:“舅斷弦未續,若個小娘子,頗能快意否?”九娘笑奔出,曰:“婢子顛瘋作也!”遂去,言雖近戲,而生殊愛好之,甥似微察,乃曰:“九娘才貌無雙,舅倘不以糞壤致猜,兒當請諸其母。”生大悦,然慮人鬼難疋。女曰:“無傷,彼與舅有夙分。”生乃出。女送之,曰:“五日後,月明人靜,當遣人往相迓。”生至戶外,不見朱。翹首西望。月銜半規,昏黄中猶認舊徑。見南面一第,朱坐門石上,起逆曰:“相待已久,寒舍即勞垂顧。”遂擕手入,殷殷展謝。出金爵一、晉珠百枚,曰:“他無長物,聊代禽儀。”既而曰:“家有濁醪,但幽室之物,不足款嘉賓,奈何!”生撝謝而退。朱送至中餘,始别。

生歸,僧僕集問,隱之曰:“言鬼者妄也,適友人飲耳。”後五日,朱果來,整履搖箑,意甚欣。方至戶,望塵即拜。笑曰:“君嘉禮既成,慶在旦夕,便煩枉步。”生曰:“以無回音,尚未致聘,何遽成禮?”朱曰:“僕已代致之。”生深感荷,從與俱去。直達臥所,則女甥華妝迎笑。生問:“何時於歸?”女曰:“三日矣。”朱乃出所贈珠,爲甥助妝。女三辭乃受,謂生曰:“兒以舅意白公孫老夫人,夫人作大歡喜。但言老耄無他骨肉,不欲九娘遠嫁,期今夜舅往贅諸其家。伊家無男子,便可同郎往也。”朱乃導去。村將盡,一第門開,二人登其堂。俄白:“老夫人至。”有二青衣扶嫗升階。生欲展拜,夫人雲:“老朽龍鍾,不能爲禮,當即脱邊幅。”指畫青衣,進酒高會。朱乃喚家人,另出餚俎,列置生前;亦别設一壺,爲客行觴。筵中進饌,無異人世。然主人自擧,殊不勸進。

既而席罷,朱歸。青衣導生去,入室,則九娘華燭凝待。邂逅含情,極盡歡昵。初,九娘母子,原解赴都。至郡,母不堪困苦死,九娘亦自剄。枕上追述往事,哽咽不成眠。乃口占兩絕雲:“昔日羅裳化作塵,空將業果恨前身。十年露冷楓林月,此夜初逢畫閣春。”“白楊風雨繞孤墳,誰想陽台更作雲?忽啟鏤金箱里看,血腥猶染舊羅裙。”天將明,即促曰:“君宜且去,勿驚廝僕。”自此晝來宵往,劈惑殊甚。

一夕問九娘:“此村何名?”曰:“萊霞里。里中多兩處新鬼,因以爲名。”生聞之欷歔。女悲曰:“千里柔魂,蓬游無底,母子零孤,言之愴惻。幸念一夕恩義,收兒骨歸葬墓側,使百年得所依棲,死且不朽。”生諾之。女曰:“人鬼路殊,君不宜久滯。”乃以羅襪贈生,揮淚促别。生淒然出,忉怛不忍歸。因過叩朱氏之門。朱白足出逆;甥亦起,雲鬢籠松,驚來省問。生惆悵移時,始述九娘語。女曰:“妗氏不言,兒亦夙夜圖之。此非人世,不可久居”。於是相對汝瀾,生亦含涕而别。叩寓歸寢,展轉申旦。欲覓九娘之墓,則忘問志表。及夜複往,則千墳累累,竟迷村路,歎恨而返。展視羅襪,着風寸斷,腐如灰燼,遂治裝東鏇。

半載不能自釋,複如稷門,冀有所遇。及抵南郊,日勢已晚,息樹下,趨詣叢葬所。但見墳兆萬接,迷目榛荒,鬼火狐鳴,駭人心目。驚悼歸舍。失意遨游,返轡遂東。行里許,遙見一女立丘墓上,神情意致,怪似九娘。揮鞭就視,果九娘。下與語,女徑走,若不相識。再逼近之,色作怒,擧袖自障。頓呼“九娘”,則煙然滅矣。

異史氏曰:“香草沉羅,血滿胸臆;東山佩玦,淚漬泥沙。古有孝子忠臣,至死不諒於君父者。公孫九娘豈以負骸骨之托,而怨懟不釋於中耶?脾膈間物,不能掬以相示,冤乎哉!”

〈促織〉

宣德間,宮中尚促織之戲,歲征民間。此物故非西產。有華陰令,欲媚上官,以一頭進,試使鬥而才,因責常供。令以責之里正。

市中游俠兒,得佳者籠養之,昂其直,居爲奇貨。里胥猾黠,假此科斂丁口,每責一頭,輒傾數家之產。

邑有成名者,操童子業,久不售。爲人迂訥,遂爲猾胥報充里正役,百計營謀不能脱。不終歲,薄產累盡。會征促織,成不敢斂戶口,而又無所賠償,憂悶欲死。妻曰:“死何益?不如自行蒐覓,冀有萬一之得。”成然之。早出暮歸,提竹筒銅絲籠,於敗堵叢草處探石發穴,靡計不施,迄無濟。即捕三兩頭,又劣弱,不中於款。宰嚴限追比,旬餘,杖至百,兩股間膿血流離,並蟲不能行捉矣。轉側床頭,惟思自盡。時村中來一駝背巫,能以神蔔。成妻具資詣問,見紅女白婆,填塞門戶。入其室,則密室垂簾,簾外設香幾。問者爇香於鼎,再拜。巫從旁望空代祝,唇吻翕辟,不知何詞,各各竦立以聽。少間,簾内擲一紙出,即道人意中事,無毫發爽。成妻納錢案上,焚香以拜。食頃,簾動,片紙抛落。拾視之,非字而畫,中繪殿閣類蘭若,後小山下怪石亂臥,針針叢棘,青麻頭伏焉;旁一蟆,若將跳舞。展玩不可曉。然睹促織,隱中胸懷,摺藏之,歸以示成。成反複自念:“得無教我獵蟲所耶?”細矚景狀,與村東大佛閣真逼似。乃強起扶杖,執圖詣寺後,有古陵蔚起。循陵而走,見蹲石鱗鱗,儼然類畫。遂於蒿萊中側聽徐行,似尋針芥,而心、目、耳力俱窮,絕無蹤響。冥蒐未已,一癩頭蟆猝然躍去。成益愕,急逐之。蟆入草間,躡蹟披求,見有蟲伏棘根,遽撲之,入石穴中。掭以尖草不出,以筒水灌之始出。狀極俊健,逐而得之。審視:巨身修尾,青項金翅。大喜,籠歸,擧家慶賀,雖連城拱璧不啻也。土於盆而養之,蟹白栗黄,備極護愛。留待限期,以塞官責。

成有子九歲,窺父不在,竊發盆,蟲躍躑徑出,迅不可捉。及撲入手,已股落腹裂,斯須就斃。兒懼,啼告母。母聞之,面色灰死,大罵曰:“業根,死期至矣!翁歸,自與汝複算耳!”兒涕而出。未幾成入,聞妻言如被冰雪。怒索兒,兒渺然不知所往;既而,得其屍於井。因而化怒爲悲,搶呼欲絕。夫妻向隅,茅舍無煙,相對默然,不複聊賴。

日將暮,取兒藁葬,近撫之,氣息惙然。喜置榻上,半夜複蘇,夫妻心稍慰。但兒神氣癡木,奄奄思睡,成顧蟋蟀籠虛,則氣斷聲吞,亦不複以兒爲念,自昏達曙,目不交睫。東曦既駕,僵臥長愁。忽聞門外蟲鳴,驚起覘視,蟲宛然尚在,喜而捕之。一鳴輒躍去,行且速。覆之以掌,虛若無物;手裁擧,則又超而躍。急趁之,摺過牆隅,迷其所往。徘徊四顧,見蟲伏壁上。審諦之,短小,黑赤色,頓非前物。成以其小,劣之;惟彷徨瞻顧,尋所逐者。壁上小蟲。忽躍落襟袖間,視之,形若土狗,梅花翅,方首長脛,意似良。喜而收之。將獻公堂,惴惴恐不當意,思試之鬥以覘之。

村中少年好事者,馴養一蟲,自名“蟹殼青”,日與子弟角,無不勝。欲居之以爲利,而高其直,亦無售者。徑造廬訪成。視成所蓄,掩口胡盧而笑。因出己蟲,納比籠中。成視之,龐然修偉,自增慚怍,不敢與較。少年固強之。顧念:蓄劣物終無所用,不如拚博一笑。因合納鬥盆。小蟲伏不動,蠢若木雞。少年又大笑。試以豬鬣毛撩撥蟲須,仍不動。少年又笑。屢撩之,蟲暴怒,直奔,遂相騰擊,振奮作聲。俄見小蟲躍起,張尾伸須,直齕敵領。少年大駭,解令休止。蟲翹然矜鳴,似報主知。成大喜。

方共瞻玩,一雞瞥來,徑進一啄。成駭立愕呼。幸啄不中,蟲躍去尺有咫。雞健進,逐逼之,蟲已在爪下矣。成倉猝莫知所救,頓足失色。鏇見雞伸頸擺撲;臨視,則蟲集冠上,力叮不釋。成益驚喜,掇置籠中。

翼日進宰。宰見其小,怒訶成。成述其異,宰不信。試與他蟲鬥,蟲盡靡;又試之雞,果如成言。乃賞成,獻諸撫軍。撫軍大悦,以金籠進上,細疏其能。既入宮中,擧天下所貢蝴蝶、螳螂、油利撻、青絲額……一切異狀,遍試之,無出其右者。每聞琴瑟之聲,則應節而舞,益奇之。上大嘉悦,詔賜撫臣名馬衣緞。撫軍不忘所自,無何,宰以“卓異”聞。宰悦,免成役;又囑學使,俾入邑庠。後歲餘,成子精神複舊,自言:“身化促織,輕捷善鬥,今始蘇耳。”撫軍亦厚賚成。不數歲,田百頃,樓閣萬椽,牛羊蹄躈各千計。一出門,裘馬過世家焉。

異史氏曰:“天子偶用一物,未必不過此已忘;而奉行者即爲定例。加之官貪吏虐,民日貼婦賣兒,更無休止。故天子一跬步皆關民命,不可忽也。第成氏子以蠹貧,以促織富,裘馬颺颺。當其爲里正、受撲責時,豈意其至此哉!天將以酬長厚者,遂使撫臣、令尹、並受促織恩蔭。聞之:一人飛升,仙及雞犬。信夫!”

〈柳秀才〉

明季,蝗生青兗間,漸集於沂,沂令憂之。退臥署幕,夢一秀才來謁,峨冠綠衣,狀貌修偉,自言禦蝗有策。詢之,答雲:“明日西南道上有婦跨碩腹牝驢子,蝗神也。哀之,可免。”令異之。治具出邑南。伺良久,果有婦高髻褐帔,獨控老蒼衛,緩蹇北度。即爇香,捧卮酒,迎拜道左,捉驢不令去。婦問:“大夫將何爲?”令便哀求:“區區小治,幸憫脱蝗口。”婦曰:“可恨柳秀才饒舌,泄我密機!當即以其身受,不損禾稼可耳。”乃盡三卮,瞥不複見。

後蝗來飛蔽天日,竟不落禾田,盡集楊柳,過處柳葉都盡。方悟秀才柳神也。或雲:“是宰官憂民所感。”誠然哉!

〈水災〉

康熙二十一年,山東旱,自春徂夏,赤地千里。六月十三日小雨,始種粟。十八日大雨後,乃種豆。一日,石門莊有老叟,暮見二羊鬥山上,告村人曰:“大水至矣!”遂擕家播遷。村人共笑之。無何,雨暴注,平地水深數尺,居廬盡沒。一農人棄其兩兒,與妻扶老母奔避高阜。下視村中,匯爲澤國,並不複念及兩兒。水落歸家。一村盡成墟墓,入己門,則一屋獨存,見兩兒尚並坐床頭,嬉笑無恙。鹹歎謂夫婦孝感所致。此六月二十二日事也。

康熙二十四年,平陽地震,人民死者十有七八。城郭盡墟;僅存一舍,則孝子某家也。茫茫大劫中,惟孝嗣無恙,誰謂天公無皂白耶?

〈諸城某甲〉

諸城孫景夏學師言:其邑中某甲,值流寇亂,被殺,首墜胸前。寇退,家人得屍,將舁瘞之,聞其氣縷縷然,審視之,咽不斷者盈指。遂扶其頭荷之以歸。經一晝夜能呻,以匕箸稍哺飲食,半年竟愈,又十餘年,與二三人聚談,或作一解頤語,眾爲哄堂,甲亦鼓掌。一俯仰間,刀痕暴裂,頭堕血流,共視之已死。父訟笑者,眾斂金賂之,乃葬甲。

異史氏曰:“一笑頭落,此千古第一大笑也。頭連一線而不死,直待十年後成一笑獄,豈非二三鄰人,負債前生者耶!”

〈庫官〉

鄒平張華東,奉旨祭南嶽,道出江淮間,將宿驛亭。前驅白:“驛中有怪異,不可宿。”張弗聽,宵分冠劍而坐,俄聞靴聲入,則一頒白叟,皂紗黑帶。怪而問之,叟稽首曰:“我庫官也。爲大人典藏有日矣。幸節鉞遙臨,下官釋此重負。”問:“庫存幾何?”答雲:“二萬三千五百金。”公慮多金累綴,約歸時盤驗,叟唯唯而退。張至南中,饋遺頗豐。及還,宿驛亭,叟複出謁。及問庫物,曰:“已撥遼東兵餉矣。”深訝其前後之乖。叟曰:“人世祿命,皆有額數,錙銖不能增損。大人此行,應得之數已得矣,又何求?”言已竟去。張乃計其所穫,與庫數適相吻合。方歎飲啄有定,不可妄求也。

〈酆都御史〉

酆都縣外有洞,深不可測,相傳閻羅署。其中一切獄具,皆借人工。桎梏朽敗,輒擲洞口,邑宰即以新者易之,經宿失所在。供應度支,載之經制。

明有御史行台華公,按臨酆都,聞之不以爲信,欲入洞以決其惑,眾雲不可。公弗聽,乃秉燭入,以二役從。入里許,燭暴滅。視之,階道闊朗,有廣殿十餘間,列坐尊官,袍笏儼然。惟東首虛一座。尊官見公至,降階而迎,笑問曰:“至矣乎?别來無恙否?”公問:“此何處所?”尊官曰:“此冥府也。”公愕然告退。尊官指虛座曰:“此爲君坐,那可複還。”公益懼,固請寬宥,尊官曰:“定數何可逃也!”遂檢一卷示公,上注雲:“某月日,某以肉身歸陰。”公覽之,戰栗如濯冰水,念母老子幼,泫然流涕。

俄有金甲神人,捧黄帛書至,群拜舞啟讀已,乃賀公曰:“君有回陽之機矣。”公喜致問。曰:“適接帝詔,大赦幽冥,可爲君委摺原例耳。”乃示公途而出,數武之外,冥黑如漆,不辨行路,公甚窘苦。忽一神將,軒然而入,赤面長髯,光射數尺。公迎拜而哀之,神人曰:“誦佛經可出。”言已而去。公自計經咒多不記憶,惟《金剛經》頗曾習之,乃合掌而誦,頓覺一線光明,映照前路。偶有遺忘,則目前頓黑,定想移時,複誦複明;乃始得出。其二役,則不可問矣。

〈龍無目〉
沂水大雨,忽堕一龍,雙睛俱無,奄有氣息。邑令以八十席覆之,未能周身。爲設野祭,猶反覆以尾擊地,其聲堛然。

〈狐諧〉

萬福字子祥,博興人,幼業儒,家貧而運蹇,年二十有奇,尚不能掇一芹。鄉中澆俗,多報富戶役,長厚者至碎破其家。萬適報充役,懼而逃,如濟南,税居逆旅。夜有奔女,顏色頗麗,萬悦而私之,問姓氏。女自言:“實狐,然不爲君祟。”萬喜而不疑。女囑勿與客共,遂日至,與共臥處。凡日用所需,無不仰給於狐。

居無何,二三相識,輒來造訪,恒信宿不去。萬厭之,而不忍拒,不得已以實告客。客願一睹仙容,萬白於狐。狐曰:“見我何爲哉?我亦猶人耳。”聞其聲,不見其人。客有孫得言者,善謔,固請見,且曰:“得聽嬌音,魂魄飛越。何吝容華,徒使人聞聲相思?”狐笑曰:“賢孫子!欲爲高曾母作行樂圖耶?”眾大笑。狐曰:“我爲狐,請與客言狐典,頗願聞之否?”眾唯唯。狐曰:“昔某村旅舍,故多狐,輒出祟行客。客知之,相戒不宿其舍,半年,門戶蕭索。主人大憂,甚諱言狐。忽有一遠方客,自言異國人,望門休止。主人大悦,甫邀入門,即有途人陰告曰:‘是家有狐。’客懼,白主人,欲他徙。主人力白其妄,客乃止。入室方臥,見群鼠出於床下。客大駭,驟奔,急呼:‘有狐!’主人驚問。客怒曰:‘狐巢於此,何誑我言無?’主人又問:‘所見何狀?’客曰:‘我今所見,細細幺麽,不是狐兒,必當是狐孫子?’”言罷,座客粲然。孫曰,“既不賜見,我輩留勿去,阻爾陽台。”狐笑曰:“寄宿無妨。倘有小迕犯,幸勿介懷。”客恐其惡作劇,乃共散去,然數日必一來,索狐笑罵。狐諧甚,每一語即顛倒賓客,滑稽者不能屈也。群戲呼爲“狐娘子”。

一日。置酒高會,萬居主人位,孫與二客分左右坐,上設一榻待狐。狐辭不善酒。鹹請坐談,許之。酒數行,眾擲骰爲瓜蔓之令。客值瓜色,會當飲,戲以觥移上座曰:“狐娘子太清醒,暫借一杯。”狐笑曰:“我故不飲,願陳一典,以佐諸公飲。”孫掩耳不樂聞。客皆曰:“罵人者當罰。”狐笑曰:“我罵狐何如?”眾曰:“可。”於是傾耳共聽。狐曰:“昔一大臣,出使紅毛國,着狐腋冠見國王。王見而異之,問:‘何皮毛,溫厚乃爾?’夫臣以狐對。王曰:此物生平未曾得聞。狐字字畫何等?使臣書空而奏曰:‘右邊是一大瓜,左邊是一小犬。’”主客又複哄堂。二客,陳氏兄弟,一名所見,一名所聞。見孫大窘,乃曰:“雄狐何在,而縱雌狐流毒若此?”狐曰:“適一典談猶未終,遂爲群吠所亂,請終之。國王見使臣乘一騾,甚異之。使臣告曰:‘此馬之所生。’又大異之。使臣曰:‘中國馬生騾,騾主駒駒。’王細問其狀。使臣曰:‘馬生騾,是“臣所見”,騾生駒駒,是“臣所聞”。’”擧坐又大笑。眾知不敵,乃相約:後有開謔端者,罰作東道主。

頃之酒酣,孫戲謂萬曰:“一聯請君屬之。”萬曰:“何如?”孫曰:“妓者出門訪情人,來時‘萬福’,去時‘萬福’。”眾屬思未對。狐笑曰:“我有之矣。”對曰:“龍王下詔求直諫,鱉也‘得言’,龜也‘得言’。”眾絕倒。孫大恚曰:“適與爾盟,何複犯戒?”狐笑曰:“罪誠在我,但非此不能確對耳。明日設席,以贖吾過。”相笑而罷。狐之詼諧。不可殫述。居數月,與萬偕歸。乃博興界,告萬曰:“我此處有葭莩親,往來久梗,不可不一訊。日且暮,與君同寄宿,待旦而行可也。”萬詢其處,指言“不遠。”萬疑前此故無村落,姑從之。二里許,果見一莊,生平所未曆。狐往叩關,一蒼頭出應門。入則重門叠閣,宛然世家。俄見主人,有翁與媼,揖萬而坐。列筵豐盛,待萬以姻婭,遂宿焉。狐早謂曰:“我遽偕君歸,恐駭聞聽。君宜先往,我將繼至。”萬從其言,先至,預白於家人。未幾狐至,與萬言笑,人盡聞之,而不見其人。逾年,萬複事於濟,狐又與俱。忽有數人來,狐從與語,備極寒暄。乃語萬曰:“我本陝中人,與君有夙因,遂從許時。今我兄弟來,將從以歸,不能周事。”留之不可,竟去。

〈雨錢〉

濱州一秀才讀書齋中,有款門者,啟視則一老翁,形貌甚古。延入,通姓氏,翁自言:“養真,姓胡,實狐仙。慕君高雅,願共晨夕。”生故曠達,亦不爲怪。相與評駁今古,殊博洽,鏤花雕繪,粲於牙齒,時抽經義,則名理湛深,出人意外。生驚服,留之甚久。

一日密祈翁曰:“君愛我良厚。顧我貧若此,君但一擧手,金錢自可立致,何不小周給?”翁默然,少間笑曰:“此大易事。但須得十數錢作母。”生如其請。翁乃與共入密室中,禹步作咒。俄頃,錢有數十百萬從梁間鏘鏘而下,勢如驟雨,轉瞬沒膝,拔足而立又沒踝。廣丈之舍,約深三四尺餘。乃顧生曰:“頗厭君意否?”曰:“足矣。”翁一揮,錢畫然而止,乃相與扃戶出。生竊喜暴富矣。

頃之入室取用,則阿堵化爲烏有,惟母錢十餘枚尚在。生大失望,盛氣向翁,頗懟其誑。翁怒曰:“我本與君文字交,不謀與君作贼!便如秀才意,隻合尋梁上君子交好得,老夫不能承命!”遂拂衣去。

〈妾杖擊賊〉

益都西鄙有貴家某巨富,蓄一妾頗婉麗,而塚室凌摺之,鞭撻横施,妾奉事惟謹,某憐之,常私語慰撫,妾殊無怨言。一夜數人逾垣入,撞其扉幾壞。某與妻惶恐惴栗,不知所爲。妾起默無聲息,暗摸屋中得挑水木杖,拔關遽出。群贼亂如蓬麻,妾舞杖動,風鳴鉤響,立擊四五人僕地,贼盡靡;駭愕亂奔,牆急不得上,傾跌咿啞,亡魂失命。妾拄杖於地,顧笑曰:“此等物事,不直下手打得,亦學作贼!我不殺汝,殺嫌辱我。”悉縱之逸去。

某大驚,問曰:“何自能爾?”則“妾父故鎗棒師,妾得盡傳其術,殆不啻百人敵也。”妻尤駭甚,悔向之迷於物色。由是善視女,遇之反如嫡,然而妾則終無纖毫失禮。鄰婦謂妾曰:“嫂擊贼若豚犬,顧奈何俯首受撻楚?”妾曰:“是吾分也,他何敢言。”聞者益賢之。

異史氏曰:“身懷絕技,居數年而人莫知之,一旦捍患禦災,化鷹爲鳩,嗚呼!射雉既穫,内人展笑;握槊方勝,貴主同車。技之不可以已也如是夫!”

〈秀才驅怪〉

長山徐遠公,故明諸生,鼎革後,棄儒訪道,稍稍學敕勒之術,遠近多耳其名。某邑一巨公,具幣,致誠款書,招之以騎。徐問:“召某何意?”僕曰:“不知。但囑小人務屈降臨。”徐乃行。至則中亭宴饌,禮遇甚恭,然終不道其相迎之旨。徐因問曰:“實欲何爲?”幸祛疑抱。主人輒言:“無他。”但勸杯酒。言詞閃爍,殊所不解。談話之間,不覺向暮,邀徐飲園中。園頗佳勝,而竹樹蒙翳,景物陰森,雜花叢叢,半沒草萊。抵一閣,覆板之上懸蛛錯綴,似久無人住者。酒數行,天色曛暗,命燭複飲。徐辭不勝酒,主人即罷酒呼茶。諸僕倉皇撤餚器,盡納閣之左室幾上。茶啜未半,主人托故竟去。僕人持燭引宿左室,燭置案上,遽返身去,頗甚草草。徐疑或擕襆被來伴,久之,人聲杳然,乃自起扃戶就寢。

窗外皎月,入室侵床,夜鳥秋蟲,一時啾唧,心中怛然,寢不成寐。頃之,板上橐橐似踏蹴聲,甚厲。俄下護梯,俄近寢門。徐駭,毛發猬立,急引被蒙首,而門已豁然頓開。徐展被角微伺之,見一物獸首人身,毛周遍體,長如馬鬐,深黑色;牙粲群蜂,目炯雙炬。及幾,伏餂器中剩餚,舌一過,數器輒淨如掃。已而趨近榻,嗅徐被。徐驟起,翻被冪怪頭,按之狂喊。怪出不意,驚脱,啟外戶竄去。徐披衣起遁,則園門外扃,不可得出。緣牆而走,躍逾短垣,則主人馬廄。廄人驚,徐告以故,即就乞宿。

將旦,主人使伺徐,不見,大駭。已而出自廄中。徐大怒曰:“我不慣作驅怪術,君遣我,又祕不一言,我橐中蓄有如意鉤,又不送達寢所,是欲死我也!”主人謝曰:“擬即相告,慮君難之,初亦不知橐有藏鉤。幸宥十死!”徐終怏怏,索騎歸。自是怪絕。後主人宴集園中,輒笑向客曰:“我終不忘徐生功也。”

異史氏曰:“黄狸黑狸,得鼠者雄。此非空言也。假令翻被狂喊之後,隱其駭懼,公然以怪之絕爲己能,則人將謂徐生真神人不可及矣。”

〈姊妹易嫁〉

掖縣相國毛公,家素微,其父常爲人牧牛。時邑世族張姓,有新阡在東山之陽。或經其側,聞墓中叱咤聲曰:“若等速避去,勿久混貴人宅!”張聞,亦未深信。既又頻得夢警曰:“汝家墓地,本是毛公佳城,何得久假此?”由是家數不利。客勸徙葬吉,張乃徙焉。

一日相國父牧,出張家故墓,猝遇雨,匿身廢壙中。已而雨益甚,潦水奔穴,崩渹灌注,遂溺以死。相國時尚孩童。母自詣張,丐咫尺地掩兒父。張問其姓氏,大異之。往視溺死所,儼當置棺處,更駭;乃使就故壙窆焉。且令擕若兒來。葬已,母偕兒詣張謝。張一見,輒喜,即留其家,教之讀,以齒子弟行。又請以長女妻兒,母謝不敢。張妻卒許之。然其女甚薄毛家,怨慚之意時形言色。且曰:“我死不從牧牛兒!”及親迎,新郎入宴,彩輿在門,女方掩袂向隅而哭。催之妝不妝,勸亦不解。俄而新郎告行,鼓樂大作,女猶眼零雨而首飛蓬也。父入勸女,不聽,怒逼之,哭益厲,父無奈。家人報新郎欲行,父急出曰:“衣妝未竟,煩郎少待。”又奔入視女。往複數番,女終無回意。其父周張欲死,皇急無計。其次女在側,因非其姊,苦逼勸之。姊怒曰:“小妮子,亦學人喋聒!爾何不從他去?”妹曰:“阿爺原不曾以妹子屬毛郎;若以妹子屬毛郎,何煩姊姊勸駕耶?”父聽其言慷爽,因與伊母竊議,以次易長。母即向次女曰:“迕逆婢不遵父母命,今欲以兒代姊,兒肯行否?”女慨然曰:“父母之命,即乞丐不敢辭;且何以見毛家郎便終身餓莩死乎?”父母大喜,即以姊妝妝女,倉猝登車徑去。入門,夫婦雅敦好逑。第女素病赤鬜,毛郎稍介意。及知易嫁之說,由是益以知己德女。

居無何,毛郎補博士弟子,往應鄉試。經王舍人莊,店主先一夕夢神曰:“旦夕有毛解元來,後且脱汝於厄,可善待之。”以故晨起,專伺察東來客,及得公,甚喜。供具甚豐,且不索直。公問故,特以夢兆告。公頗自負;私計女發鬑鬑,慮爲顯者笑,富貴後當易之。及試,竟落第,偃蹇喪志,赧見主人,不敢複由王舍,迂道歸家。

逾三年再赴試,店主人延候如前。公曰:“爾言不驗,殊慚祗奉。”主人曰:“秀才以陰欲易妻,故被冥司黜落,豈吾夢不足踐耶?”公愕然,問故。主人曰:“别後複夢神告,故知之。”公聞而惕然悔懼,木立若偶。主人又曰:“秀才宜自愛,終當作解首。”入試,果擧賢書第一。夫人發亦尋長,雲鬟委綠,倍增嫵媚。

其姊適里中富兒,意氣自高。夫盪惰,家漸陵替,貧無煙火。聞妹爲孝廉婦,彌增愧怍,姊妹輒避路而行。未幾,良人又卒,家落。毛公又擢進士。女聞,刻骨自恨,遂忿然廢身爲尼。及公以宰相歸。強遣女行者詣府謁問,冀有所貽。比至,夫人饋以綺縠羅絹若幹疋,以金納其中。行者擕歸見師,師失所望,恚曰:“與我金錢,尚可作薪米費,此物我何所須!”遽令送回。公與夫人疑之,啟視,則金具在,方悟見卻之意。笑曰:“汝師百金尚不能任,焉有福澤從我老尚書也。”遂以五十金付尼去,且囑曰:“將去作爾師用度。但恐福薄人難承受耳。”行者歸,告其師。師啞然自歎,私念生平所爲,率自顛倒,美惡避就,繄豈由人耶?後王舍店主人以人命逮系囹圄,公乃爲力解釋罪。

異史氏曰:“張家故墓,毛氏佳城,斯已奇矣。餘聞時人有‘大姨夫作小姨夫,前解元爲後解元’之戲,此豈慧黠者所能較計耶?嗚呼!彼蒼者天久已夢夢,何至毛公,其應如響耶?”

〈續黃粱〉

福建曾孝廉,捷南宮時,與二三同年,遨游郭外。聞毗盧禪院寓一星者,往詣問蔔。入揖而坐。星者見其意氣颺颺,稍佞諛之。曾搖箑微笑,便問:“有蟒玉分否?”星者曰:“二十年太平宰相。”曾大悦,氣益高。

值小雨,乃與游侶避雨僧舍。舍中一老僧,深目高鼻,坐蒲團上,淹蹇不爲禮。眾一擧手,登榻自話,群以宰相相賀。曾心氣殊高,便指同游曰:“某爲宰相時,推張年丈作南撫,家中表爲參、游,我家老蒼頭亦得小千把,餘願足矣。”一座大笑。

俄聞門外雨益傾注,曾倦伏榻間。忽見有二中使,齎天子手詔,召曾太師決國計。曾得意榮寵,亦烏知其非有也,疾趨入朝。天子前席,溫語良久,命三品以下,聽其黜陟,不必奏聞。即賜蟒服一襲,玉帶一圍,名馬二疋。曾被服稽拜以出。入家,則非舊所居第,繪棟雕榱,窮極壯麗,自亦不解何以遽至於此。然拈須微呼,則應諾雷動。俄而公卿贈海物,傴僂足恭者叠出其門。六卿來,倒屣而迎;侍郎輩,揖與語;下此者,頷之而已。晉撫饋女樂十人,皆是好女子,其尤者爲嫋嫋,爲仙仙,二人尤蒙寵顧。科頭休沐,日事聲歌。一日,念微時嚐得邑紳王子良周濟,我今置身青雲,渠尚磋跎仕路,何不一引手?早旦一疏,薦爲諫議,即奉諭旨,立行擢用。又念郭太僕曾睚眥我,即傳呂給諫及侍禦陳昌等,授以意旨;越日,彈章交至,奉旨削職以去。恩怨了了,頗快心意。偶出郊衢,醉人適觸鹵簿,即遣人縛付京尹,立斃杖下。接第連阡者,皆畏勢獻沃產,自此富可埒國。無何而嫋嫋、仙仙,以次殂謝,朝夕遐想,忽憶曩年見東家女絕美,每思購充媵禦,輒以綿薄違宿願,今日幸可適志。乃使幹僕數輩,強納資於其家。俄頃藤輿舁至,則較之昔望見時尤豔絕也。自顧生平,於願斯足。

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    Süzlärneñ gomumi sanı 14182
    Unikal süzlärneñ gomumi sanı 7236
    11.5 süzlär 2000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    18.9 süzlär 5000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    23.0 süzlär 8000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    Härber sızık iñ yış oçrıy torgan 1000 süzlärneñ protsentnı kürsätä.
  • 聊齋志異 - 15
    Süzlärneñ gomumi sanı 13699
    Unikal süzlärneñ gomumi sanı 7015
    11.7 süzlär 2000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    19.4 süzlär 5000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    23.9 süzlär 8000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    Härber sızık iñ yış oçrıy torgan 1000 süzlärneñ protsentnı kürsätä.
  • 聊齋志異 - 16
    Süzlärneñ gomumi sanı 13445
    Unikal süzlärneñ gomumi sanı 6995
    11.7 süzlär 2000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    19.7 süzlär 5000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    24.2 süzlär 8000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    Härber sızık iñ yış oçrıy torgan 1000 süzlärneñ protsentnı kürsätä.
  • 聊齋志異 - 17
    Süzlärneñ gomumi sanı 13518
    Unikal süzlärneñ gomumi sanı 7018
    12.1 süzlär 2000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    19.7 süzlär 5000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    24.5 süzlär 8000 iñ yış oçrıy torgan süzlärgä kerä.
    Härber sızık iñ yış oçrıy torgan 1000 süzlärneñ protsentnı kürsätä.