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聊齋志異 - 14
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一日,有叟來,自稱翁姓,炫陳幣帛,謂其女鬼病已殆,必求親詣。石聞病危,辭不受讚,姑與俱往。十餘里,入山村,至其家,廊舍華好。入室,見少女臥觳幛中,婢以鉤掛幛。望之,年十四五許,支綴於床,形容已槁。近臨之,忽開目雲:“良醫至矣。”擧家皆喜,謂其不語已數日矣。石乃出,因詰病狀。叟曰:“白晝見少年來,與共寢處,捉之已杏;少間複至,意其爲鬼。”石曰:“其鬼也,驅之匪難,恐其是狐,則非餘所敢知矣。”叟雲:“必非必非。”石授以符,是夕宿於其家。夜分,有少年入,衣冠整肅。石疑是主人眷屬,起而問之。曰:“我鬼也。翁家盡狐。偶悦其女紅亭,姑止焉。鬼爲狐祟,陰騭無傷,君何必離人之緣而護之也?女之姊長亭,光豔尤絕。敬留全璧,以待高賢。彼如許字,方可爲之施治;爾時我當自去。”石諾之。是夜,少年不複至,女頓醒。天明,叟喜,以告石,請石入視。石焚舊符,乃坐診之。見繡幕有女郎,麗若天人,心知其長亭也。診已,索水灑幛。女郎急以碗水付之,蹀躞之間,意動神流。石生此際,心殊不在鬼矣。出辭叟,托制藥去,數日不返。鬼益肆,除長亭外,子婦婢女,俱被淫惑。又以僕馬招石,石托疾不赴。明日,叟自至,石故作病股狀,扶杖而出。叟拜已,問故,曰:“此鰥之難也!裹夜婢子登榻,傾跌,堕湯夫人泡兩足耳。”叟問:“何久不續?”石曰:“恨不得清門如翁者。”叟默而出。石走送曰:“病瘥當自至,無煩玉趾也。”又數日,叟複來,石跛而見之。叟慰問三數語,便曰:“頃與荆人言,君如驅鬼去,使擧家安枕,小女長亭,年十七矣,願遣奉事君子;”石喜,頓首於地。乃謂叟:“雅意若此,病軀何敢複愛。”立刻出門,並騎而去。入視祟者既畢,石恐背約,請與媼盟。媼遽出曰:“先生何見疑也?”即以長亭所插金簪,授石爲信。石朝拜之,乃遍集家人,悉爲祓除。惟長亭深匿無蹟;遂寫一佩符,使人持贈之。是夜寂然,鬼影盡滅,惟紅亭呻吟未已,投以法水,所患若失。石欲辭去,叟挽止殷懇。至晚,餚核羅列,勸酬殊切。漏二下,主人乃辭客去。石方就枕,聞叩扉甚急;起視,則長亭掩入,辭氣倉皇,言:“吾家欲以白刃相仇,可急遁!”言已,徑返身去。石戰懼無色,越垣急竄。遙見火光,疾奔而往,則里人夜獵者也。喜。待獵畢。乃與俱歸。心懷怨憤,無之可伸,思欲之汴尋赤城。而家有老父,病廢已久,日夜籌思,莫決進止。忽一日,雙輿至門,則翁媼送長亭至,謂石曰:“囊夜之歸,胡再不謀?”石見長亭,怨恨都消,故亦隱而不發。媼促兩人庭拜訖。石將設筵,辭曰:“我非閑人,不能坐享甘旨。我家老子昏髦,倘有不悉,郎肯爲長亭一念老身,爲幸多矣。”登車遂去。蓋殺婿之謀,媼不之聞;及追之不得而返,媼始知之,頗不能平,與叟日相詬誶。長亭亦飲泣不食。媼強送女來,非翁意也。長亭入門,詰之,始知其故。
過兩三月,翁家取女歸寧。石料其不返,禁止之。女自此時一涕零。年餘,生一子,名慧兒,買乳媼哺之。然兒善啼。夜必歸母。一日,翁家又以輿來,言媼思女甚。長亭益悲,石不忍複留之。欲抱子去,石不可,長亭乃自歸。别時,以一月爲期,既而半載無耗。遣人往探之,則向所僦宅久空。又二年馀,望想都絕,而兒啼終夜,寸心如割。既而石父病卒,倍益哀傷;因而病憊,苫次彌留,不能受賓朋之弔。方昏憤間,忽聞婦人哭入。視之,則??經者長亭也。石大悲,一慟遂絕。婢驚呼,女始輟泣,撫之良久,始漸蘇。自疑已死,謂相聚於冥中。女曰:“非也。妾不孝,不能得嚴父心,尼歸三載,誠所負心。適家人由海東經此,得翁凶問。妄遵嚴命而絕兒女之情,不敢循亂命而失翁媳之禮。妄來時,母知而父不知也。”言間,兒投懷中。言已,始撫之,泣曰:“我有父,兒無母矣!”兒亦嗷啕,一室掩泣。女起,經理家政,柩前牲盛潔備,石乃大慰。而病久,急切不能起。女乃請石外兄款洽弔客。喪既閉,石始杖而能起,相與營謀齋葬。葬已,女欲辭歸,以受背父之譴。夫挽兒號,隱忍而止。未幾,有人來告母病,乃謂石曰:“妄爲君父來,君不爲妄母放令去耶?”石許之。女使乳媼抱兒他適,涕?出門而去。去後,數年不返。石父子漸亦忘之。
一日,昧爽啟扉,則長亭飄入。石方駭問,女戚然坐榻上,歎曰:“生長閨閣,視一里爲遙;今一日夜而奔千里,殆矣!”細詰之,女欲言複止。請之不已,哭曰:“今爲君言,恐妄之所悲,而君之所快也。邇年徙居晉界,僦居趙縉紳之第。主客交最善,以紅亭妻其公子。公子數逋盪,家庭頗不相安。妹歸告父;父留之,半年不令還。公子忿恨,不知何處聘一惡人來,遣神綰鎖,縛老父去。一門大駭,頃刻四散矣。”石聞之,笑不自禁。女怒曰:“彼雖不仁,妄之父也。妄與君琴瑟數年,止有相好而無相尤。今日人亡家敗,百口流離,即不爲父傷,寧不爲妄弔乎!聞之忭舞,更無片語相慰藉,何不義也!”拂袖而出。石追謝之,亦已渺矣。帳然自悔,拚已決絕。過二三日,媼與女俱來,石喜慰問。母子俱伏。驚而詢之,母子俱哭。女曰:“妄負氣而去,今不能自堅,又欲求人,複何顏矣!”石曰:“嶽固非人;母之惠,卿之情,所不忘也。然聞禍而樂,亦猶人情,卿何不能暫忍?”女曰:“頃於途中遇母,始知縶吾父者,蓋君師也。”石曰:“果爾,亦大易。然翁不歸,則卿之父子離散;恐翁歸,則卿之夫泣兒悲也。”媼矢以自明,女亦誓以相報。石乃即刻治任如汴,詢至元帝觀,則赤城歸未久。入而參之,便問:“何來?”石視廚下一老狐,孔前股而系之,笑曰:“弟子之來,爲此老魁。”赤誠詰之,曰:“是吾嶽也。”因以實告。道士謂其狡詐,不肯輕釋。固請,乃許之。石因備述其詐,狐聞之,塞身入竈,似有慚狀。道士笑曰:“彼羞惡之心,未盡亡也。”石起,牽之而出,以刀斷索抽之。狐痛極,齒齦齦然。石不遽抽,而頓挫之,笑問曰;“翁痛之,勿抽可耶?”狐晴啖閃,似有慍色。既釋,搖尾出觀而去。
石辭歸。三日前,已有人報叟信,媼先去,留女待石。石至,女逆而伏。石挽之曰:“卿如不忘琴瑟之情,不在感激也。”女曰:“今複遷還故居矣,村舍鄰邇,音問可以不梗。妄欲歸省,三日可鏇。君信之否?”曰:“兒生而無母,未便殤摺。我日日鰥居,習已成慣。今不似趙公子,而反德報之,所以爲卿者盡矣。如其不還,在卿爲負義,道里雖近,當亦不複過問,何不信之與有?”女次日去,二日即返”問:“何速?”曰:“父以君在汴曾相戲弄,來能忘懷,言之絮絮;妄不欲複聞,故早來也。”自此閨中之往來無間,而翁婿間尚不通弔慶雲。
異史氏曰:“狐情反複,譎詐已甚。悔婚之事,兩女而一轍,詭可知矣。然要而婚之,是啟其悔者已在初也,且婿既愛女而救其父,止宜置昔怨而仁化之,乃複押弄於危急之中,何怪其沒齒不忘也!天下有冰玉之不相能者,類如此。”
〈席方平〉
席方平,東安人。其父名廉,性戇拙。因與里中富室羊姓有?,羊先死;數年,廉病垂危,謂人曰:“羊某今賄囑冥使榜我矣。”俄而身赤腫,號呼遂死。席慘怛不食,曰:“我父樸訥,今見陵於強鬼,我將赴地下,代伸冤氣耳。”自此不複言,時坐時立,狀類癡,蓋魂已離舍矣。
席覺初出門,莫知所往,但見路有行人,便問城邑。少選,入城。其父已收獄中。至獄門,遙見父臥檐下,似甚狼狽。擧目見子,潸然流涕,便謂:“獄吏悉受賕囑,日夜榜掠,脛股摧殘甚矣!”席怒,大罵獄吏:“父如有罪,自有王章,豈汝等死魁所能操耶!”遂出,抽筆爲詞。值城隍早衙,喊冤以投。羊懼,内外賄通,始出質理。城隍以所告無據,頗不直席。席忿氣無所複伸,冥行百餘里,至郡,以官役私狀,告之郡司。遲之半月,始得質理。郡司撲席,仍批城隍複案。席至邑,備受械梏,慘冤不能自舒。城隍恐其再訟,遣役押送歸家。役至門辭去。席不肯入,遁赴冥府,訴郡邑之酷貪。冥王立拘質對。二官密遣腹心與席關說,許以千金。席不聽。過數日,逆旅主人告曰:“君負氣已甚,官府求和而執不從,今聞於王前各有函進,恐事殆矣。”席以道路之口,猶未深信。俄有皂衣人喚入。升堂,見冥王有怒色,不容置詞,命笞二十。席厲聲問:“小人何罪?”冥王漠若不聞。席受笞,喊曰:“受笞允當,誰教我無錢也!”冥王益怒,命置火床。兩鬼掉席下,見東墀有鐵床,熾火其下,床面通赤。鬼脱席衣,掬置其上,反複揉捺之。痛極,骨肉焦黑,苦不得死。約一時許,鬼曰:“可矣。”遂扶起,促使下床着衣,猶幸跛而能行。複至堂上,冥王問:“敢再訟呼?”席曰:“大怨未伸,寸心不死,若言不訟,是欺王也。必訟!”王曰:“訟何詞?”席曰:“身所受者,皆言之耳。”冥王又怒,命以鋸解其體。二鬼拉去,見立木高八九尺許,有木板二,仰置其下,上下凝血模糊。方將就縛,忽堂上大呼“席某”,二鬼即複押回。冥王又問:“尚敢訟否?”答曰:“必訟!”冥王命捉去速解。既下,鬼乃以二板夾席,縛木上。鋸方下,覺頂腦漸聞,痛不可禁,顧亦忍而不號。聞鬼曰:“壯哉此漢!”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼雲:“此人大孝無辜,鋸令稍偏,勿損其心。”遂覺鋸鋒曲摺而下,其痛倍苦。俄頃,半身聞矣。板解,兩身俱僕。鬼上堂大聲以報。堂上傳呼,令合身來見。二鬼即推令複合,曳使行。席覺鋸縫一道,痛欲複裂,半步而踣。一鬼於腰間出絲帶一條授之,曰:“贈此以報汝孝。”受而束之,一身頓健,殊無少苦。遂升堂而伏。冥王複問如前;席恐再罹酷毒,便答:“不訟矣。”冥王立命送還陽界。
隸率出北門,指示歸途,反身遂去。席念陰曹之暗昧尤甚於陽間,奈無路可達帝聽。世傳灌口二郎爲帝勳戚,其神聰明正直,訴之當有靈異。竊喜兩隸已去,遂轉身南向。奔馳間,有二人追至,曰:“王疑汝不歸,今果然矣。”?回複見冥王。竊意冥王益怒,禍必更慘;而王殊無厲容,謂席曰:“汝志誠孝。但汝父冤,我已爲若雪之矣。今已往生富貴家,何用汝嗚呼爲。今送汝歸,予以千金之產、期頤之壽,於願足乎?”乃注籍中,嵌以巨印,使親視之。席謝而下。鬼與俱出,至途,驅而罵曰:“奸猾贼!頻頻翻複,使人奔波欲死!再犯,當捉入大磨中,細細研之!”席張目叱曰:“鬼子胡爲者!我性耐刀鋸,不耐撻楚。請反見王,王如令我自歸,亦複何勞相送。”乃返奔。二鬼懼,溫語勸回。席故蹇緩,行數步,輒憩路側。鬼含怒不敢複言。約半日,至一村,一門半辟,鬼引與共坐;席便據門閩。二鬼乘其不備,推入門中。驚定自視,身已生爲嬰兒。憤啼不乳,三日遂殤。魂搖搖不忘灌口,約奔數十里,忽見羽葆來,椿戟横路。越道避之,因犯鹵簿,爲前馬所執,縶送車前。仰見車中一少年,豐儀瑰瑋。問席:“何人?”席冤憤正無所出,且意是必巨官,或當能作威福,因緬訴毒痛。車中人命釋其縛,使隨車行。俄至一處,官府十餘員,迎謁道左,車中人各有問訊。已而指席謂一官曰:“此下方人,正欲往塑,宜即爲之剖決。”席詢之從者,始知車中即上帝殿下九王,所囑即二郎也。席視二郎,修軀多髯,不類世間所傳。
九王既去,席從二郎至一官廨,則其父與羊姓並衙隸俱在。少頃,檻車中有囚人出,則冥王及郡司、城隍也。當堂對勘,席所言皆不妄。三官戰栗,狀若伏鼠。二郎援筆立判;頃之,傳下判語,令案中人共視之。判雲:“勘得冥王者:職膺王爵,身受帝恩。自應貞潔以率臣僚,不當貪墨以速官謗。而乃繁纓榮戟,徒誇品秩之尊;羊狠.狼貪,竟玷人臣之節。斧敲斯,斯入木,婦子之皮骨皆空;鯨吞魚,魚、食蝦,螻蟻之微生可憫。當掬西江之水,爲爾湔腸;即燒東壁之床,請君入甕。城隍、郡司,爲小民父母之官,司上帝牛羊之牧。雖則職居下列,而盡瘁者不辭摺腰;即或勢逼大僚,而有志者亦應強項。乃上下其鷹鷙之手,既罔念夫民貧;且飛颺其狙獪之奸,更不嫌乎鬼瘦。惟受贓而枉法,真人面而獸心!是宜剔髓伐毛,暫罰冥死;所當脱皮換革,仍令胎生。隸役者:既在鬼曹,便非人類。隻宜公門修行,庶還落蓐之身;何得苦海生波,益造彌天之孽?飛颺跋扈,狗臉生六月之霜;隳突叫號,虎威斷九衢之路。肆淫威於冥界,鹹知獄吏爲尊;助酷虐於昏官,共以屠伯是懼。當以法場之内,剁其四肢;更向湯鑊之中,撈其觔骨。羊某:富而不仁,狡而多詐。金光蓋地,因使閻摩殿上盡是陰霾;銅臭熏天,遂教枉死城中全無日月。馀腥猶能役鬼,大力直可通神。宜籍羊氏之家,以償席生之孝。即押赴東嶽施行。”又謂席廉:“念汝子孝義,汝性良懦,可再賜陽壽三紀。”因使兩人送之歸里。
席乃抄其判詞,途中父子共讀之。既至家,席先蘇;令家人啟棺視父。僵屍猶冰,俟之終日,漸溫而活。及索抄詞,則已無矣。自此,家道日豐,三年間良沃遍野;而羊氏子孫微矣,樓閣田產,盡爲席有。里人或有買其田者,夜夢神人叱之曰:“此席家物,汝烏得有之!”初未深信;既而種作,則終年升鬥無所穫,於是複鬻於席。席父九十餘歲而卒。
異史氏曰:“人人言淨土,而不知生死隔世,意念都迷,且不知其所以來,又烏知其所以去;而況死而又死,生而複生者乎?忠孝志定,萬劫不移,異哉席生,何其偉也!”
〈素秋〉
俞慎,字謹庵,顺天舊家子。赴試入都,舍於郊郭。時見對戶一少年,美如冠玉。心好之,漸近與語,風雅尤絕。大悦,捉臂邀至寓所,相與款宴。問其姓氏,自言金陵人,姓俞名士忱,字恂九。公子聞與同姓,又益親洽,因訂爲昆仲,少年遂以名減字爲忱。明日,過其家,書舍光潔;然門庭取落,更無廝僕。引公子入内,呼妹出拜,年約十三四,肌膚瑩澈,粉玉無其白也。少頃,托茗獻客,家中亦無婢媼。公子異之,數語遂出。由是友愛如胞。恂九無日不來寓所,或留共宿,則以弱妹無伴爲辭。公子曰:“吾弟留寓千里,曾無應門之僮,兄妹纖弱,何以爲生矣?計不如從我去,有鬥舍可共棲止,如何?”恂九喜,約以闈後。試畢,恂九邀公予去,曰:“中秋月明如晝,妹子素秋,具有蔬酒,勿違其意。”竟挽入内。素秋出,略道溫涼,便入複室,下簾治具。少間,自出行炙。公子起曰:“妹予奔波,情何以忍!”素秋笑入。頃之,搴簾出,則一青衣婢捧壺;又一媼托拌進烹魚。公子訝曰:“此輩何來?不早從事,而煩妹子?”恂九微哂曰:“素秋又弄怪矣。”但聞簾内吃吃作笑聲,公子不解其故。既而筵終,婢媼撤器,公子適嗽,誤堕婢衣;婢隨唾而倒,碎碗流炙。視婢,則帛剪小人,僅四寸許。恂九大笑。素秋笑出,拾之而去。俄而婢複出,奔走如故。公子大異之。恂九日:“此不過妹子幼時,蔔紫姑之小技耳。”公子因問:“弟妹都已長成,何未婚姻?”答雲:“先人即世,去留尚無定所,故此遲遲。”遂與商定行期,鬻宅,擕妹與公子俱西。既歸,除舍舍之;又遣一婢爲之服役。公子妻,韓侍郎之猶女也,尤憐愛素秋,飲食共之。公子與恂九亦然。而恂九又最慧,目下十行,試作一藝,老宿不能及之。公子勸赴童試。恂九曰:“姑爲此業者,聊與君分苦耳。自審福薄,不堪仕進;且一入此途,遂不能不戚戚於得失,故不爲也。”居三年,公子又下第。恂九大爲扼腕,奮然曰:“榜上一名,何遂艱難若此!我初不欲爲成敗所惑,故寧寂寂耳。今見大哥不能發舒,不覺中熱,十九歲老童,當效駒馳也。”公子喜,試期送入場,邑、郡、道皆第一。益與公子下帷攻苦。逾年科試,並爲郡、邑冠軍。恂九名大噪,遠近爭婚之,恂九悉卻去。公子力勸之,乃以場後爲解。無何,試畢,傾慕者爭錄其文,相與傳頌;恂九亦自覺第二人不屑居也。榜既放,兄弟畢黜。時方對酌,公子尚強作噱;恂九失色,酒盞傾堕,身僕案下。扶置榻上,病已困殆。急呼妹至,張目謂公予曰:“吾兩人情雖如胞,實非同族。弟自分已登鬼策。銜恩無可相報,素秋已長成,既蒙嫂氏撫愛,媵之可也。”公子作色曰:“是真吾弟之亂命也!其將謂我人頭畜鳴者耶!”恂九泣下。公子即以重金爲購良材。恂九命舁至,力疾而入,囑妹曰:“我沒後,即闔棺,無令一人開視。”公子尚欲有言,而目已瞑矣。公子哀傷,如喪手足。然竊疑其囑異,俟素秋他出,啟而視之,則棺中袍服如蜕,揭之,有蠹魚徑尺,僵臥其中。駭異間,素秋促入,慘然曰:“兄弟何所隔閡?所以然者,非避兄也;但恐傳布飛颺,妾亦不能久居耳。”公子曰:“禮緣情制,情之所在,異族何殊焉?妹寧不知我心乎?即中饋當無漏言,請勿慮。”遂速蔔吉期,厚葬之。
初,公子欲以素秋論婚於世家,恂九不欲。既殁,公子以商素秋,素秋不應。公於曰;“妹子年已二十矣,長而不嫁,人其謂我何?”對曰;“若然,但惟兄命。然自顧無福相,不願入侯門,寒士而可。”公子曰:“諾。”不數日,冰媒相屬,卒無所可。先是,公子之妻弟韓荃來弔,得窺素秋,心愛悦之,欲購作小妻。謀之姊,姊急戒勿言,恐公予知。韓去,終不能釋,托媒風示公子,許爲買鄉場關節。公子聞之,大怒詬罵,將致意者批逐出門,自此交往遂絕。適有故尚書之孫某甲,將娶而婦忽卒,亦遣冰來。其甲第雲連,公予之所素識,然欲一見其人,因與媒約,使甲躬謁。及期,垂簾於内,令素秋自相之。甲至,襄馬騶從.,炫耀閭里;人又秀雅如處子。公子大悦,見者鹹讚美之,而素秋殊不樂。公予不聽,竟許之,盛備奩裝,計費不赀,素秋固止之,但討一老大婢,供給使而已。公子亦不之聽,卒厚贈焉。既嫁,琴瑟甚敦。然兄嫂常系念之,每月輒一歸寧。來時,奩中珠繡,必擕數事,付嫂收貯。嫂未知其意,亦姑從之。甲少孤,有寡母溺愛過於尋常,日近匪人,漸誘淫賭,家傳書畫鼎彝,皆以鬻償戲債。而韓荃與有瓜葛,因招飲而竊探之,願以兩妄及五百金易素秋。甲初不肯;韓固求之,甲意似搖,然恐公子不甘。韓曰:“我與彼至戚,此丈非其支系,若事已成,彼亦無如何;萬一有他,我身任之。有家君在,何畏一俞謹庵哉!”遂盛妝兩姬出行酒,且曰:“果如所約,此即君家人矣。”甲惑之,約期而去。至日,慮韓詐諼,夜候於途,果有輿來,啟簾照驗不虛,乃導去,姑置齋中。韓僕以五百金交兑俱明。甲奔入,偽告素秋,言:“公子暴病相呼。”素秋未遑理妝,草草遂出。輿既發,夜迷不知何所,?行良遠,殊不可到。忽見二巨燭來,眾竊喜其可以問途。無何,至前,則巨蟒兩目如燈。眾大駭,人馬俱竄,委輿路側。將曙複集,則空輿存焉。意必葬於蛇腹,歸告主人,垂首喪氣而已。
數日後,公子遣人詣妹,始知爲惡人賺去,初不疑其婿之偽也。取婢歸,細詰情蹟,微窺其變。忿甚,遍戀郡邑。某甲懼,求救於韓。韓以金妄兩亡,正複懊喪,斥絕不爲力。甲呆憨無所複計,各處勾牒至,俱以賂囑免行。月餘,金珠服飾,典貨一空。公子於憲府究理甚急,邑官皆奉嚴令,甲知不可複匿,始出,至公堂實情盡吐。蒙憲票拘韓對質。韓懼,以情告父。父時已休致,怒其所爲不法,執付隸。既見諸官府,言及遇蟒之變,悉謂其詞枝;家人榜掠殆遍,甲亦屢被敲楚。幸母日鬻田產,上下營救,刑輕得不死,而韓僕已瘐斃矣。韓久困囹圄,願助甲賂公子千金,哀求罷訟。公子不許。甲母又請益以二姬,但求姑存疑案,以待尋訪;妻又承叔母命,朝夕解免,公子乃許之。甲家綦貧,貨宅辦金,而急切不能得售,因先送姬來,乞其延緩。
逾數日,公子夜坐齋頭,素秋偕一媼,驀然忽入。公子駭問:“妹固無恙耶?”笑曰:“蟒變乃妹之小術耳。當夜竄入一秀才家,依於其母。彼自言識兄,今在門外。請入之也。”公子倒屣而出,燭之,非他,乃周生,宛平之名士也,素以聲氣相善。把臂入齋,款洽臻至。傾談既久,始知顛未。初,素秋昧爽款生門,母納入,詰之,知爲公子妹,便欲馳報。素秋止之,因與母居。慧能解意,母悦之。以子無婦,竊屬意素秋,微言之。素秋以未奉兄命爲辭。生亦以公予交契,故不肯作無媒之合,但頻頻偵聽。知訟事已有關說,素秋乃告母欲歸。母遣生率一媼送之,即囑媼媒焉。公子以素秋居生家久,竊有心而未言也;及聞媼言,大喜,即與生面訂爲好。先是,素秋夜歸,將使公子得金而後宣之。公子不可,曰:“向憤無所泄,故索金以敗之耳。今複見妹,萬金何能易哉!”即遣人告諸兩家,頓罷之。又念生家故不甚豐,道賒遠,親迎殊艱,因移生母來,居以恂九舊第;生亦備幣帛鼓樂,婚嫁成禮。一日,嫂戲素秋:“今得新婿,曩年枕席之愛,猶憶之否?”素秋笑,因顧婢曰:“憶之否?”嫂不解,研伺之,蓋三年床第,皆以婢代。每夕,以筆畫其兩眉,驅之去,即對燭獨坐,婿亦不之辨也。益奇之,求其術,但笑不言。
次年大比,生將與公子偕往。素秋曰:“不必。”公子強挽之而去。是科,公子中式,生落第歸,隱有退志。逾年,母卒,遂不複言進取矣。一日,素秋告嫂曰:“向問我術,固未肯以此駭物聽也。今遠别,行有日矣,請祕授之,亦可以避兵燹。”驚而問之。答曰:“三年後,此處當無人煙。妾荏弱不堪驚恐,將蹈海濱而隱。大哥富貴中人,不可以偕,故言别也。”乃以術悉授嫂。數日,又告公子。留之不得,至於泣下,問:“往何所?”即亦不言。雞鳴早起,擕一白須奴,控雙衛而去。公子陰使人尾送之,至膠萊之界,塵霧幛天,既晴,已迷所往。三年後,闖寇犯顺,村舍爲墟。韓夫人剪帛置門内,寇至,見雲繞韋馱高丈餘,遂駭走,以是得保無恙焉。
後村中有賈客至海上,遇一叟似老奴,而髭發盡黑,猝不能認。叟停足笑曰:“我家公子尚健耶?借口寄語:秋姑亦甚安樂。”問其居何里,曰:“遠矣,遠矣!”匆匆遂去。公子聞之,使人於所在遍訪之,竟無蹤蹟。
異史氏曰:“管城子無食肉相,其來舊矣。初念甚明,而乃持之不堅。寧知糊眼主司,固衡命不衡文耶?一擊不中,冥然遂死,蠹魚之癡,一何可憐!傷哉雄飛,不如雌伏。”
〈賈奉雉〉
賈奉雉,平涼人。才名冠一時,而試輒不售。一日,途中遇一秀才,自言郎姓,風格灑然,談言微中。因邀俱歸,出課藝就正。郎讀罷,不甚稱許,曰:“足下文,小試取第一則有馀,闈場取榜尾則不足。”賈曰:“奈何?”郎曰:“天下事,仰而?之則難,俯而就之甚易,此何須鄙人言哉!”遂指一二人、一二篇以爲標准,大率賈所鄙棄而不屑道者。聞之笑曰:“學者立言,貴乎不朽,即味列八珍,當使天下不以爲泰耳。如此獵取功名,雖登台閣,猶爲賤也。”郎曰:“不然。文章雖美,賤則弗傳。君欲抱卷以終也則已;不然,簾内諸官,皆以此等物事進身,恐不能因閱君文,另換一副眼睛肺腸也。”賈終默然。郎起笑曰:“少年盛氣哉!”遂别去。是秋入閑複落,邑邑不得志,頗思郎言,遂取前所指示者強讀之。未至終篇,昏昏欲睡,心惶惑無以自主。又三年,闈場將近,郎忽至,相見甚歡。出所擬七題,使賈作之。越日,索文而閱,不以爲可,又令複作;作已,又訾之。賈戲於落卷中,集其弱茸泛濫、不可告人之句,連綴成文,俟其來而示之。郎喜曰:“得之矣!”因使熟記,堅囑勿忘。賈笑曰:“實相告:此言不由中,轉瞬即去,便受梗楚,不能複憶之也。”郎坐案頭,強令自誦一過;因使袒背,以筆寫符而去,曰:“隻此已足,可以來閣群書矣。”驗其符,濯之不下,深入肌理。至場中,七題無一遺者。回思諸作,茫不記憶,惟戲綴之文,曆曆在心。然把筆終以爲羞;欲少竄易,而顛倒苦思,竟不能複更一字。日已西墜,直錄而出。郎候之已久,問:“何暮也?”賈以實告,即求拭符;視之,已漫滅矣。回憶場中文,遂如隔世。大奇之,因問:“何不自謀?”笑曰:“某惟不作此等想,故能不讀此等文也。”遂約明日過諸其寓。賈諾之。郎既去,賈取文稿自閱之,大非本懷,怏怏不自得,不複訪郎,嗒喪而歸。未幾,榜發,竟中經魁。又閱舊稿,一讀一汗,讀竟,重衣盡濕,自言曰:“此文一出,何以見天下士矣!”方慚怍間,郎忽至,曰:“求中既中矣,何其悶也?”曰:“僕適自念,以金盆玉碗貯狗矢,真無顏出見同人。行將遁蹟山丘,與世長絕矣。”郎曰,“此亦大高,但恐不能耳。果能之,僕引見一人,長生可得,並千載之名,亦不足戀,況儻來之富貴乎!”賈悦,留與共宿,曰:“容某思之。”天明,謂郎曰:“吾志決矣!”不告妻子,飄然遂去。
漸入深山,至一洞府。其中别有天地。叟坐堂上,郎使參之,呼以師。叟曰:“來何早也?”郎曰:“此人道念已堅,望加收齒。”叟曰:“汝既來,須將此身並置度外,始得。”賈唯唯聽命。郎送至一院,安其寢處,又投以餌,始去。房亦精潔;但戶無扉,窗無欞,内惟一幾一榻。賈解屨登榻,月明穿射矣;覺微饑,取餌啖之,甘而易飽。竊意郎當複來。坐久寂然,杏無聲響,但覺清香滿室,髒腑空明,脈絡皆可指數。忽聞有聲甚厲,似貓抓癢,自牖睨之,則虎蹲搪下。乍見,甚驚;因憶口幣言,即複收神凝坐。虎似知其有人,尋入近榻,氣咻咻,遍嗅足股。少頃,聞庭中嗥動,如雞受縛,虎即趨出。又坐少時,一美人入,蘭麝撲人,悄然登榻,附耳小言曰:“我來矣。”一言之間,口脂散馥。賈瞑然不少動。又低聲曰:“睡乎?”聲音頗類其妻,心微動。又念曰:“此皆師相試之幻術也。”瞑如故。美人笑曰:“鼠子動矣!”初,夫妻與婢同室,押褻惟恐婢聞,私約一謎曰:“鼠子動,則相歡好。”忽聞是語,不覺大動,開目凝視,真其妻也。問:“何能來?”答雲:“郎生恐君岑寂思歸,遣一嫗導我來。”言次,因賈出門不相告語,偎傍之際,頗有怨懟。賈慰藉良久,始得嬉笑爲歡。既畢,夜已向晨,聞叟譙呵聲,漸近庭院。妻急起,無地自匿,遂越短牆而去。俄頃,郎從叟入,叟對賈杖郎,便令逐客。郎亦引賈自短牆出,曰:“僕望君奢,不免躁進;不圖情緣未斷,累受撲責。從此暫去,相見行有日也。”指示歸途,拱手遂别。
賈俯視故村,故在目中。意妻弱步,必滯途間。疾趨里餘,已至家門,但見房垣零落,舊景全非,村中老幼,竟無一相識者,心始駭異。忽念劉、阮返自天台,情景真似。不敢入門,於對戶憩坐。良久,有老翁曳杖出。賈揖之,問:“賈某家何所?”翁指其第曰:“此即是也。得無欲問奇事耶?僕悉知之。相傳此公聞捷即遁;遁時,其子才七八歲。後至十四五歲,母忽大睡不醒。子在時,寒暑爲之易衣;迨殁,兩孫窮取,房舍拆毁,惟以木架苫覆蔽之。月前,夫人忽醒,屈指百餘年矣。遠近聞其異,皆來訪視,近日稍稀矣。”賈豁然頓悟,曰:“翁不知賈奉雉即某是也。”翁大駭,走報其家。時長孫已死;次孫祥至,五十餘矣。以賈年少,疑有詐偽。少間,夫人出,始識之。雙涕霪霪,呼與俱去。苦無屋宇,暫入利、舍。大小男婦,奔入盈側,皆其曾、玄,卑陋劣少丈。長孫婦吳氏,沽酒具藜藿;又使少子果及婦,與己共室,除舍舍祖翁姑。賈入舍,煙埃兒溺,雜氣熏人。居數日,懊惋殊不可耐。兩孫家分供餐飲,調飪尤乖。里中以賈新歸,日日招飲;而夫人恒不得一飽。吳氏故士人女,頗嫻閨訓,承顺不衰。祥家給奉漸疏,或疇爾與之。賈怒,擕夫人去,設帳東里。每謂夫人曰:“吾甚悔此一返,而已無及矣。不得已,複理舊業,若心無愧恥,富貴不難致也。”居年餘,吳氏猶時饋餉,而祥父子絕蹟矣。
是歲,試入邑庠。邑令重其文,厚贈之,由此家稍裕。祥稍稍來近就之。賈喚入,計曩所耗費,出金償之,斥絕令去。遂買新第,移吳氏共居之。吳二子,長者留守舊業;次果頗慧,使與門人輩共筆硯。賈自山中歸,心思益明澈,遂連捷登進士第。又數年,以侍禦出巡兩浙,聲名赫奕,歌舞樓台,一時稱盛。賈爲人鯁峭,不避權貴,朝中大僚,思中傷之。賈屢疏恬退,未蒙俞旨,未幾而禍作矣。先是,祥女子皆無賴,賈雖擯斥不齒,然皆竊馀勢以作威福,横占田宅,鄉人共患之。有某乙娶新婦,祥次子篡娶爲妄。乙故狙詐,鄉人斂金助訟,以此聞於都。當道交章攻賈。賈殊無以自剖,被收經年。祥及次子皆瘐死。賈奉旨充遼陽軍。時果入泮已久,爲人頗仁厚,有賢聲。夫人生一子,年十六,遂以屬果,夫妻擕一僕一媼而去。賈曰:“十餘年富貴,曾不如一夢之久。今始知榮華之場,皆地獄境界,悔比劉晨、阮肇,多造一重孽案耳。”
數日抵海岸,遙見巨舟來,鼓樂殷作,虞候皆如天神。既近,舟中一人出,笑請侍禦過舟少憩。賈見驚喜,踴身而過,押隸不敢禁。夫人急欲相從,而相去已遠,遂憤投海中。漂泊數步,見一人垂練於水,引救而去。隸命篙師盪舟,且追且號,但聞鼓聲如雷,與轟濤相間,瞬間遂杏。僕識其人,蓋郎生也。
異史氏曰:“世傳陳大士在闈中,書藝既成,吟誦數四,歎曰:‘亦複誰人識得!’遂棄去更作,以故闈墨不及諸稿。賈生羞而遁去,此處有仙骨焉。乃再返人世,遂以口腹自貶,貧賤之中人甚矣哉!”
〈胭脂〉
東昌卞氏,業牛醫者,有女小字胭脂,才姿惠麗。父寶愛之,欲占鳳於清門,而世族鄙其寒賤,不屑締盟,以故及笄未字。對戶龔姓之妻王氏,佻脱善謔,女閨中談友也。一日,送至門,見一少年過,白服裙帽,豐采甚都。女意似動,秋波縈轉之。少年俯其首趨而去。去既遠,女猶凝眺。王窺其意,戲之曰:“以娘子才貌,得配若人,庶可無恨。”女暈紅上頰,脈脈不作一語。王問:“識得此郎否?”女曰:“不識。”王曰:“此南巷鄂秀才秋隼,故孝廉之子。妄向與同里,故識之。世間男子無其溫婉,今衣素,以妻服未闌也。娘子如有意,當寄語使委冰焉。”女無言,王笑而去。
數日無耗,心疑王氏未暇即往,又疑宦裔不肯俯拾。邑邑徘徊,縈念頗苦,漸廢飲食,寢疾懾頓。王氏適來省視,研詰病因。答言:“自亦不知。但爾日别後,即覺忽忽不快,延命假息,朝暮人也。”王小語曰;“我家男子,負販未歸,尚無人致聲鄂郎。芳體違和,非爲此否?”女賴顏良久。王戲之曰:“果爲此者,病已至是,尚何顧忌?先令其夜來一聚,彼豈不肯可?”女歎息曰:“事至此,已不能羞。若渠不嫌寒賤,即遣媒來,疾當愈;若私約,則斷斷不可!”王領之,遂去。王幼時與鄰生宿介通,即嫁,宿偵夫他出,輒尋舊好。是夜宿適來,因述女言爲笑,戲囑致意鄂生。宿久知女美,聞之竊喜,幸其有機之可乘也。將與婦謀,又恐其妒,乃假無心之詞,問女家閨闥甚悉。次夜,逾垣入,直達女所,以指叩窗。内問:“誰何?”答以“鄂生”。女曰:“妄所以念君者,爲百年,不爲一夕。郎果愛妄,但宜速倩冰人;若言私合,不敢從命。”宿姑諾之,苦求一握纖腕爲信。女不忍過拒,力疾啟扉。宿遽入,即抱求歡。女無力撑拒,僕地上,氣息不續。宿急曳之。女曰:“何來惡少,必非鄂郎;果是鄂郎,其人溫馴,知妄病由,當相憐恤,何遂狂暴如此!若複爾爾,便當鳴呼,品行虧損,兩無所益!”宿恐假蹟敗露,不敢複強,但請後會。女以親迎爲期。宿以爲遠,又請。女厭糾纏,約待病愈。宿求信物,女不許。宿捉足解繡履而出。女呼之返,曰:“身已許君,複何吝惜?但恐‘畫虎成狗’,致貽污謗。今褻物已入君手,料不可反。君如負心,但有一死!”宿既出,又投宿王所。既臥,心不忘履,陰揣衣抉,竟已烏有。急起篝燈,振衣冥索。詰之,不應。疑婦藏匿,婦故笑以疑之。宿不能隱,實以情告。言已,遍燭門外,竟不可得。懊恨歸寢,猶意深夜無人,遺落當猶在途也。早起尋之,亦複杏然。
先是,巷中有毛大者,游手無籍。嚐挑王氏不得,知宿與洽,思掩執以脅之。是夜,過其門,推之未扃,潛入。方至窗外,踏一物,莢若絮帛,拾視,則巾裹女舄。伏聽之,聞宿自述甚悉,喜極,抽息而出。逾數夕,越牆入女家,門戶不悉,誤詣翁舍。翁窺窗,見男子,察其音蹟,知爲女來者。心忿怒,操刀直出。毛大駭,反走。方欲攀垣,而卞追已近,急無所逃,反身奪刀;媼起大呼,毛不得脱,因而殺之。女稍痊,聞喧始起。共燭之,翁腦裂不能言,俄頃已絕。於牆下得繡履,媼視之,胭脂物也。逼女,女哭而實告之;但不忍貽累王氏,言鄂生之自至而已。天明,訟於邑。邑宰拘鄂。鄂爲人謹訥。年十九歲,見客羞澀如童子。被執,駭絕。上堂不知置詞,惟有戰悚。宰益信其情真,横加牿械。生不堪痛楚,以是誣服。既解郡,敲撲如邑。生冤氣填塞;每欲與女面相質;及相遭,女輒詬詈,遂結舌不能自伸,由是論死。往來複訊,經數官無異詞。
後委濟南府複案。時吳公南岱守濟南,一見鄂生,疑其不類殺人者,陰使人從容私問之,俾得盡其詞。公以是益知鄂生冤。籌思數日,始鞫之。先問胭脂:“訂約後,有知者否?”答:“無之。”“遇鄂生時,别有人否?”亦答:“無之。”乃喚生上,溫語慰之。生自言:“曾過其門,但見舊鄰婦王氏與一少女出,某即趨避,過此並無一言。”吳公叱女曰:“適言側無他人,何以有鄰婦也?”欲刑之。女懼曰:“雖有王氏,與彼實無關涉。”公罷質,命拘王氏。數日已至,又禁不與女通,立刻出審,便問王:“殺人者誰?”王對:“不知。”公詐之曰,“胭脂供言,殺卞某汝悉知之,胡得隱匿?”婦呼曰:“冤哉!淫婢自思男子,我雖有媒合之言,特戲之耳。彼自引奸夫入院,我何知焉!”公細詰之,始述其前後相戲之詞。公呼女上,怒曰:“汝言彼不知情,今何以自供撮合哉?”女流涕曰:“自己不肖,致父慘死,訟結不知何年,又累他人,誠不忍耳。”公問王氏:“既戲後,曾語何人?”王供:“無之。”公怒曰:“夫妻在床,應無不言者,何得雲無?”王供:“丈夫久客未歸。”公曰:“雖然,凡戲人者,皆笑人之愚,以炫己之慧,更不向一人言,將誰欺?”命桔十指。婦不得已,實供:“曾與宿言。”公於是釋鄂拘宿。宿至,自供:“不知,”公曰:“宿妓者必非良士!”嚴械之。宿自供:“賺女是真。自失履後,未敢複往,殺人實不知情。”公怒曰:“逾牆者何所不至!”又械之。宿不任凌藉,遂以自承。招成報上,無不稱吳公之神。鐵案如山,宿遂延頸以待秋決矣。
然宿雖放縱無行,故東國名士。聞學使施公愚山賢能稱最,又有憐才恤士之德,因以一詞控其冤枉,語言愴惻。公討其招供,反衰凝思之,拍案曰;“此生冤也!”遂請於院、司,移案再鞫。問宿生:“鞋遺何所?”供言:“忘之。但叩婦門時,猶在袖中。”轉詰王氏:“宿介之外,奸夫有幾?”供言:“無有。”公曰:“淫亂之人豈得私一個?”供言:“身與宿介,稚齒交合,故未能謝絕;後非無見挑者,身實未敢相從。”因使指其人以實之,供雲:“同里毛大,屢挑而屢拒之矣。”公曰:“何忽貞白如此?”命榜之。婦頓首出血,力辯無有,乃釋之。又詰:“汝夫遠出,寧無有托故而來者?”曰:“有之。某甲、某乙,皆以借貸饋贈,曾一二次入小人家。”蓋甲、乙皆巷中游盪子,有心於婦而未發者也。公悉籍其名,並拘之。既集,公赴城隍廟,使盡伏案前。便謂:“曩夢神人相告,殺人者不出汝等四五人中。今對神明,不得有妄言。如肯自首,尚可原宥;虛者,廉得無赦!”同聲言無殺人之事。公以三未置地,將並加之;括發裸身,齊鳴冤苦。公命釋之,謂曰:“既不自招,當使鬼神指之。”使人以氈褥悉障殿窗,令無少隙;袒諸囚背,驅入暗中,始授盆水,一一命自盥訖;系諸壁下,戒令“面壁勿動,殺人者,當有神書其背”。少間,喚出驗視,指毛曰:“此真殺人贼也!”蓋公先使人以灰塗壁,又以煙煤濯其手:殺人者恐神來書,故匿背於壁而有灰色;臨出,以手護背,而有煙色也。公固疑是毛,至此益信。施以毒刑,盡吐其實。判曰:“宿介:蹈盆成括殺身之道,成登徒子好色之名。隻緣兩小無猜,遂野鶩如家雞之戀,爲因一言有漏,致得隴興望蜀之心。將仲子而逾園牆,便如鳥堕;冒劉郎而至洞口,竟賺門開。感?驚?,鼠有皮胡若此?攀花摺樹,士無行其謂何!幸而聽病燕之嬌啼,猶爲玉惜;憐弱柳之憔悴,未似鶯狂。而釋幺鳳於羅中,尚有文人之意;乃劫香盟於襪底,寧非無賴之尤!蝴蝶過牆,隔窗有耳;蓮花瓣卸,堕地無蹤。假中之假以生,冤外之冤誰信?天降禍起,酷械至於垂亡;自作孽盈,斷頭幾於不續。彼逾牆鑽隙,固有玷夫儒冠;而僵李代桃,誠難消其冤氣。是宜稍寬笞撲,摺其已受之慘;姑降青衣,開其自新之路。若毛大者:刁猾無籍,市井凶徒。被鄰女之投梭,淫心不死;伺狂童之入巷,贼智忽生。開戶迎風,喜得履張生之蹟;求漿值酒,妄思偷韓椽之香。何意魄奪自天,魂攝於鬼。浪乘搓木,直入廣寒之宮;徑泛漁舟,錯認桃源之路。遂使情火息焰,欲海生波。刀横直前,投鼠無他顧之意;寇窮安往,急兔起反噬之心。越壁入人家,止期張有冠而李借,奪兵遺繡履,遂教魚脱網鴻離。風流道乃生此惡魔,溫柔鄉何有此鬼蜮哉!即斷首領,以快人心。胭脂:身猶未字,歲已及異。以月殿之仙人,自應有郎似玉;原霓裳之舊隊,何愁貯屋無金?而乃感關雎而念好速,竟繞春婆之夢;怨揲梅而思吉士,遂離倩女之魂。爲因一線纏縈,致使群魔交至。爭婦女之顏色,恐失‘胭脂’;惹鷙鳥之紛飛,並托‘秋隼’。蓮鉤摘去,難保一瓣之香;鐵限敲來,幾破連城之玉。嵌紅豆於骰子,相思骨竟作厲階;喪喬木於斧斤,可憎才真成禍水!葳蕤自守,幸白璧之無瑕;縲絏苦爭,喜錦衾之可覆。嘉其入門之拒,猶潔白之情人;遂其擲果之心,亦風流之雅事。仰彼邑令,作爾冰人。”
案既結,遐邇傳誦焉。自吳公鞫後,女始知鄂生冤。堂下相遇,硯然含涕,似有痛惜之詞,而未可言也。生感其眷戀之情,愛慕殊切;而又念其出身微,且日登公堂,爲千人所窺指,恐娶之爲人姍笑,日夜縈回,無以自主。判牒既下,意始安帖。邑宰爲之委禽,送鼓吹焉。
異史氏說:“甚哉!聽訟之不可以不慎也!縱能知李代爲冤,誰複思桃僵亦屈?然事雖暗味,必有其間,要非審思研察,不能得也。嗚呼!人皆服哲人之摺獄明,而不知良工之用心苦矣。世之居民上者,棋局消日,細被放衙,下情民艱,更不肯一勞方寸。至鼓動衙開,巍然坐堂上,彼嘵嘵者直以桎梏靜之,何怪覆盆之下多沉冤哉!”愚山先生,吾師也。方見知時,餘猶童子。竊見其獎進士子,拳拳如恐不盡。小有冤抑,必委曲呵護之,曾不肯作威學校,以媚權要。真宣聖之護法,不止一代宗匠衡文無屈士已也。而愛才如命,尤非後世學使虛應故事者所及。嚐有名士入場,作“寶藏興”文,誤記“水下”;錄畢而後悟之,料無不黜之理。作詞曰,“寶藏在山間,誤認卻在水邊。山頭蓋起水晶殿,瑚長峰尖,珠結樹顛;這一回崖中跌死撑船漢!告蒼天:留點蒂兒,好與朋友看。”先生閱文至此而和之曰:“寶藏將山誇,忽然見在水涯。樵夫漫說漁翁話。題目雖差,文字卻佳,怎肯放在他人下。嚐見他,登高怕險;那曾見,會水瀹殺?”此亦風雅之一斑、憐才之一事也。
〈阿纖〉
奚山者,高密人。貿販爲業,往往客蒙沂之間。一日,途中阻雨,及至所常宿處,而夜已深,遍叩肆門,無有應者,徘徊廡下。忽二扉豁開,一叟出,便納客入。山喜從之。縶蹇登堂,堂上迄無幾榻。叟曰;“我憐客無歸,故相容納。我實非賣食沽飲者。家中無多手指,惟有老荆弱女,眠熟矣。雖有宿餚,苦少烹?,勿嫌冷啜也。”言已,便入。少頃,以足床來置地上,促客坐;又擕一短足幾至。拔來報往,蝶躞.甚勞。山起坐不自安,曳令暫息。少間,一女郎出行酒。叟顧曰:“我家阿纖興矣。”視之,年十六七,窈窕秀弱,風致嫣然。山有少弟未婚,竊屬意焉。因問叟清貫尊閥,答雲:“士虛,姓古。子孫皆夭摺,剩有此女。適不忍攪其酣睡,想老荆喚起矣。”問:“婿家阿誰!”答言:“未字。”山竊喜。既而品味雜陳,似所宿具。食已,致恭而言曰:“萍水之人,遂蒙寵惠,沒齒所不敢忘。緣翁盛德,乃敢遽陳樸魯:僕有幼弟三郎,十七歲矣。讀書肄業,頗不頑冥。欲求援系,不嫌寒賤否?”叟喜曰:“老夫在此,亦是僑寓。倘得相托,便假一廬,移家而往,庶免懸念。”山都應之,遂起展謝。叟殷勤安置而去。雞既唱,叟已出,呼客盅沫。束裝已,酬以飯金。固辭曰:“客留一飯,萬無受金之理;矧附爲婚姻乎?”
既别,客月餘,乃返。去村里餘,遇老媼率一女郎,冠服盡素。既近,疑似阿纖。女郎亦頻轉顧,因把媼袂,附耳不知何辭。媼便停步,向山曰:“君奚姓乎?”山唯唯。媼慘然’曰:“不幸老翁壓於敗堵,今將上墓。家虛無人,請少待路側,行即還也。”遂入林去,移時始來。途已昏冥,遂與偕行。道其孤弱,不覺哀啼;山亦酸惻。媼曰:“此處人情大不平善,孤孀難以過度。阿纖既爲君家婦,過此恐遲時日,不如早夜同歸。”山可之。既至家,媼挑燈供客已,謂山曰:“意君將至,儲粟都已糶去;尚存二十餘石,遠莫致之。北去四五里,村中第一門,有談二泉者,是吾售主。君勿憚勞,先以尊乘運一囊去,叩門而告之,但道南村古姥有數石粟,糶作路用,煩驅蹄?一致之也。”即以囊粟付山。山策蹇去,叩戶,一碩腹男子出,告以故,傾囊先歸。俄有兩夫以五騾至。媼引山至粟所,乃在窖中。山下爲操量執概,母放女收,頃刻盈裝,付之以去。凡四返而粟始盡。既而以金授媼。媼留其一人二畜,治任遂東。行二十里,天始曙。至一市,市頭賃騎,談僕乃返。既歸,山以情告父母。相見甚喜,即以别第館媼,蔔吉爲三郎完婚。媼治奩裝甚備。阿纖寡言少怒,或與語,但有微笑;晝夜績織,無停晷。以是上下悉憐悦之。囑三郎曰:“寄語大伯:再過西道,勿言吾母子也。”居三四年,奚家益富,三郎入泮矣。
一日,山宿古之舊鄰,偶及曩年無歸,投宿翁媼之事。主人曰:“客誤矣。東鄰爲阿伯别第,三年前,居者輒睹怪異,故空廢甚久,有何翁媼相留?”山甚訝之,而未深信。主人又曰:“此宅向空十年,無敢入者。一日,第後牆傾,伯往視之,則石壓巨鼠如貓,尾在外猶搖。急歸,呼眾共往,則已渺矣。群疑是物爲妖。後十餘日,複入視,寂無形聲;又年餘,始有居人。”山益奇之。歸家私語,竊疑新婦非人,陰爲三郎慮;而三郎篤愛如常。久之,家人紛相猜議。女微察之,夜中語三郎曰:“妄從君數載,未嚐少失婦德;今置之不以人齒,請賜離婚書,聽君自擇良偶。”因泣下。三郎曰:“區區寸心,宜所夙知。自卿入門,家日益豐,鹹以福澤歸卿,烏得有異言?”女曰:“君無二心,妄豈不知;但眾口紛紜,恐不免秋扇之捐。”三郎再四慰解,乃已。山終不釋,日求善撲之貓,以覘其意。女雖不懼,然蹙蹙不快。一夕,謂媼小恙,辭三郎省侍之。天明,三郎往訊,則室内已空。駭極,使人於四途蹤蹟之,並無消息。中心營營,寢食都廢。而父兄皆以爲幸,交慰藉之,將爲續婚;而三郎殊不悸。俟之年餘,音問已絕。父兄輒相謂責,不得已,以重金買妾;然思阿纖不衰。
又數年,奚家日漸貧,由是鹹憶阿纖,有叔弟嵐,以故至膠,迂道宿表戚陸生家。夜聞鄰哭甚哀,未遑詰也。既返,複聞之,因問主人。答雲:“數年前,有寡母孤女,僦居於此。於是月前,姥死,女獨處,無一線之親,是以哀耳。”問:“何姓?”曰:“姓古。嚐閉戶不與里社通,故來悉其家世。”嵐驚曰:“是吾嫂也!”因往款扉。有人揮涕出。隔扉應曰:“客何人?我家故無男子。”嵐隙窺而遙審之,果嫂,便曰:“嫂啟關,我是叔家阿遂。”女聞之,拔關納入,訴其孤苦,意淒愴悲懷。嵐曰:“三兄憶念頗苦,夫妻即有乖迕,何遂遠遁至此?”即欲賃輿同歸。女愴然曰:“我以人不齒數故,遂與母偕隱;今又返而依人,誰不加白眼?如欲複還,當與大兄分炊;不然,行乳藥求死耳!”嵐既歸,以告三郎。三郎星夜馳去。夫妻相見,各有涕液。次日,告其屋主。屋主謝監生,窺女美,陰欲圖致爲妄,數年不取其直,頻風示媼,媼絕之。媼死,竊幸可謀,而三郎忽至。通計房租以留難之。三郎家故不豐,聞金多,頗有憂色。女曰:“不妨。”引三郎視倉儲,約粟三十餘石,償租有餘。三朗喜,以告謝。謝不受粟,故索金。女歎曰,“此皆妄身之惡幛也!”遂以其情告三郎。三郎怒,將訟於邑。陸氏止之,爲散粟子里黨,斂資償謝,以車送兩人歸。三郎實告父母,與兄析居。阿纖出私金,日建倉廪,而家中尚無倨石,共奇之。年餘驗視,則倉中盈矣。不數年,家中大富;而山苦貧。女移翁姑自養之;輒以金粟周兄,狙以爲常。三郎喜曰:“卿可雲不念舊惡矣。”女曰:“彼自愛弟耳。且非渠,妄何緣識三郎哉?”後亦無甚怪異。
〈瑞雲〉
瑞雲,杭之名妓,色藝無雙。年十四歲,其母蔡媼,將使出應客。瑞雲告曰:“此奴終身發軔之始,不可草草。價由母定,客則聽奴自擇之。”媼曰:“諾。”乃定價十五金,遂日見客。客求見者必以讚:贄厚者,接以弈,酬以畫;薄者,留一茶而已。瑞雲名噪已久,自此富商貴介,日接於門。
餘杭賀生,才名夙著,而家僅中赀。素仰瑞雲,固未敢擬同鴛夢,亦竭微贄,冀得一睹芳澤。竊恐其閱人既多,不以寒峻在意;及至相見一談,而款接殊殷。坐語良久,眉目含情,作詩贈生曰:“何事求漿者,藍橋叩曉關?有心尋玉杵,端隻在人間。”生得之狂喜。更欲有言,忽小鬟來白“客至”,生倉猝遂别。既歸,吟玩詩詞,夢魂縈擾。過一二日,情不自已,修贄複往。瑞雲接見良歡。移坐近生,悄然謂:“能圖一宵之聚否?”生曰:“窮墩之士,惟有癡情可獻知己。一絲之贄,已竭綿薄。得近芳容,意願已足;若肌膚之親,何敢作此夢想。”瑞雲聞之,戚然不樂,相對遂無一語。生久坐不出,媼頻喚瑞雲以促之,生乃歸。心甚邑邑,思欲罄家以博一歡,而更盡而别,此情複何可耐?籌思及此,熱念都消,由是音息遂絕。
瑞雲擇婿數月,更不得一當,媼頗恚,將強奪之,而未發也。一日,有秀才投贄,坐語少時,便起,以一指按女額曰:“可惜,可惜!”遂去。瑞雲送客返,共視額上有指印黑如墨,濯之益真。過數日,墨痕漸闊;年餘,連顴徹准矣。見者輒笑,而車馬之蹟以絕。媼斥去妝飾,使與婢輩伍。瑞雲又荏弱,不任驅使,日益憔悴。賀聞而過之,見蓬首廚下,醜狀類鬼。起首見生,面壁自隱。賀憐之,便與媼言,願贖作婦。媼許之。賀貨田傾裝,買之而歸。入門,牽衣攬涕,不敢以伉儷自居,願備妄媵,以俟來者。賀曰:“人生所重者知己:卿盛時猶能知我,我豈以衰故忘卿哉!”遂不複娶。聞者共姍笑之,而生情益篤。
居年餘,偶至蘇,有和生與同主人,忽問:“杭有名妓瑞雲,近如何矣?”賀以適人對。又問:“何人?”曰:“其人率與僕等。”和曰:“若能如君,可謂得人矣。不知價幾何許?”賀曰:“緣有奇疾,姑從賤售耳。不然,如僕者,何能於勾欄中買佳麗哉!”又問:“其人果能如君否?”賀以其問之異,因反詰之。和笑曰:“實不相欺:昔曾一覲其芳儀,甚惜其以絕世之姿,而流落不偶,故以小術晦其光而保其璞,留待憐才者之真鑒耳。”賀急問曰:“君能點之,亦能滌之否?”和笑曰:“烏得不能,但須其人一誠求耳。”賀起拜曰:“瑞雲之婿,即某是也。”和喜曰:“天下惟真才人爲能多情,不以妍媸易念也。請從君歸,便贈一佳人。”遂與同返。既至,賀將命酒。和止之曰:“先行吾法,當先令治具者有歡心也。”即令以盥器貯水,戟指而書之,曰:“濯之當愈。然須親出一謝醫人也。”賀笑捧而去,立俟瑞雲自磧之,隨手光潔,豔麗一如當年。夫婦共德之,同出展謝,而客已渺,遍覓之不得,意者其仙歟?
〈仇大娘〉
仇仲,晉人,忘其郡邑。值大亂,爲寇俘去。二子福、祿俱幼;繼室邵氏,撫雙孤,遺業幸能溫飽。而歲屢枝,豪強者複凌藉之,遂至食息不保。仲叔尚廉利其嫁,屢勸駕,而邵氏矢志不搖。廉陰券於大姓,欲強奪之;關說已成,而他人不之知也。里人魏名,夙狡獪,與仲家積不相能,事事思中傷之。因邵寡,偽造浮言以相敗辱。大姓聞之,惡其不德而止。久之,廉之陰謀與外之飛語,邵漸聞之,冤結胸懷,朝夕隕涕,四體漸以不仁,委身床榻。福甫十六歲,因縫紉無人,遂急爲畢姻。婦,薑秀才屺瞻之女,頗稱賢能,百事賴以經紀。由此用漸裕,仍使祿從師讀。
魏忌嫉之,而陽與善,頻招福飲,福倚爲腹心交。魏乘間告曰:“尊堂病廢,不能理家人生產;弟坐食,一無所操作。賢夫婦何爲作馬牛哉!且弟買婦,將大耗金錢。爲君計,不如早析,則貧在弟而富在君也。”福歸,謀諸婦;婦咄之。奈魏日以微言相漸漬,福惑焉,直以己意告母。母怒,詬罵之。福益恚,輒視金粟爲他人之物而委棄之。魏乘機誘博賭,倉粟漸空,婦知而未敢言。既至糧絕,被母駭問,始以實告。母憤怒,而無如何,遂析之,幸薑女賢,旦夕爲母執炊,奉事一如平日。福既析,益無顧忌,大肆淫賭。數月間,田屋悉償戲債,而母與妻皆不及知。福資既罄,無所爲計,因券妻貸資,苦無受者。邑人趙閻羅,原漏網之巨盜,武斷一鄉,固不畏福言之食也,慨然假資。福持去,數日複空。意踟躕,將背券盟。趙横目相加。福懼,賺妻付之。魏聞竊喜,急奔告薑,實將傾敗仇也。薑怒,訟興。福懼甚,亡去。薑女至趙家,始知爲婿所賣,大哭,但欲覓死。趙初慰諭之,不聽;既而威逼之,益罵;大怒,鞭撻之,終不肯服。因拔笄自刺其喉,急救,已透食管,血溢出。趙急以帛束其項,猶冀從容而挫摺焉。明日,拘牒已至,趙行行不置意。官驗女傷重,命笞之,隸相顧無敢用刑。官久聞其横暴,至此益信,大怒,喚家人出,立斃之。薑遂舁女歸。
自薑之訟也,邵氏始知福不肖狀,一號幾絕,冥然大漸。祿時年十五,煢煢無以自主。先是,仲有前室女大娘,嫁於遠郡,性剛猛,每歸寧,饋贈不滿其志,輒迕父母,往往以憤去,仲以是怒惡之;又因道遠,遂數載已不一存問。邵氏垂危,魏欲招之來而啟其爭。適有貿販者,與大娘同里,便托寄語大娘,且歆以家之可圖。數日,大娘果與少於至。入門,見幼弟侍病母,景象慘澹,不覺愴惻。因問弟福,祿備告之。大娘聞之,忿氣塞吭,曰;“家無成人,遂任人躁躪至此!吾家田產,諸贼何得賺去!”因入廚下,?火炊糜,先供母,而後呼弟及子啖之。啖已,忿出,詣邑投狀,訟諸博徒。眾懼,斂金賂大娘。大娘受其金,而仍訟之。邑令拘甲、乙等,各加杖責,田產殊置不問。大娘憤不已,率子赴郡。郡守最惡博者。大娘力陳孤苦,及諸惡局騙之狀,情詞慷慨。守爲之動,判令知縣追田給主;仍懲仇福,以儆不肖。既歸,邑宰奉令敲比,於是故產盡反。大娘時已久寡,乃遣少於歸,且囑從兄務業,勿得複來。大娘由此止母家,養母教弟,内外有條。母大慰,病漸瘥,家務悉委大娘。里中豪強,少見陵暴,輒握刃登門,侃佩爭論,罔不屈服。居年餘,田產日增。時市藥餌珍餚,饋遺薑女。又見祿漸長成,頻囑媒爲之覓姻。魏告人曰:“仇家產業,悉屬大娘,恐將來不可複返矣。”人威信之,故無肯與論婚者。有範公子子文,家中名園,爲晉第一。園中名花夾路,直通内室。或不知而誤入之,值公子私宴,怒執爲盜,杖幾死。會清明,祿自塾中歸,魏引與邀游,遂至園所。魏故與園丁有舊,放令入,周曆亭榭。俄至一處,溪水洶湧,有畫橋朱欄,通一漆門;遙望門内,繁花如錦,蓋即公子内齋也。魏绐之曰:“君請先入,我適欲私焉。”祿信之,尋橋入戶,至一院落,聞女子笑聲。方停步間,一婢出,窺見之,鏇踵即返。祿始駭奔。無何,公子出,叱家人綰索逐之。祿大窘,自投溪中。公子反怒爲笑,命諸僕引出。見其容裳都雅,便令易其衣履,曳入一亭,詰其姓氏。藹容溫語,意甚親昵。俄趨入内;鏇出,笑握祿手,過橋,漸達囊所。祿不解其意,逡巡不敢入。公子強曳入之,見花籬内隱隱有美人窺伺。既坐,則群婢行酒。祿辭曰:“童於無知,誤踐閨闥,得蒙赦宥,已出非望。但求釋令早歸,受恩匪淺。”公子不聽。俄頃,餚炙紛紜。祿又起,辭以醉飽。公子捺坐,笑曰:“僕有一樂拍名,若能對之,即放君行。”祿唯唯請教。公子雲:“拍名‘渾不似’。”祿默思良久,對曰:“銀成‘沒奈何’。”公子大笑曰:“真石崇也!”祿殊不解。蓋公子有女名蕙娘,美而知書,日擇良偶。夜夢一人知之曰:“石崇,汝婿也。”問;“何在?”曰:“明日落水矣。”早告父母,共以爲異。祿適符夢兆,故邀入内舍,使婦人女輩共覘之也。公子聞對而喜,乃曰:“拍名乃小女所擬,屢思而無其偶,今得屬對,亦有天緣。僕欲以息女奉箕帚;寒舍不乏第宅,更無煩親迎耳。”祿惶然遜謝,且以母病不能入贅爲辭。公子姑令歸謀,遂遣圉人負濕衣,送之以馬。既歸告母,母驚爲不祥。於是始知魏氏險;然因凶得吉,亦置不仇,但戒子遠絕而已。逾數日,公子又使人致意母,母終不敢應。大娘應之,即倩雙媒納采焉。未幾,祿贅入公子家。年餘游泮,才名籍甚。妻弟長成,敬少馳;祿怒,擕婦而歸。母已杖而能行。頻歲賴大娘經紀,第宅頗完好。新婦既歸,僕從如雲,宛然有大家風焉。
魏又見絕,嫉妒益深,恨無瑕之可蹈,乃引旗下逃人誣祿寄資。國初立法最嚴,祿依令徙口外。範公子上下賄托,僅以蕙娘免行;田產盡沒入官。幸大娘執析產書,銳身告理,新增良沃若幹頃,悉掛福名,母女始得安居。祿自分不返,遂書離婚字付嶽家,伶仃自去。行數日,至都北,飯於旅肆。有丐子怔懂戶外,貌絕類兄;近致訊詰,果兄。祿因自述,兄弟悲慘。祿解複衣,分數金,囑令歸。福泣受而别。祿至關外,寄將軍帳下爲奴。因祿文弱,俾主支籍,與諸僕同棲止。僕輩研問家世,祿悉告之。内一人驚曰,“是吾兒也!”蓋仇仲初爲寇家牧馬,後寇投誠,賣仲旗下,時從主屯關外。向祿緬述,始知真爲父子,抱頭悲哀,一室爲之酸辛。已而憤曰;“何物逃東,遂詐吾兒!”因泣告將軍。將軍即命祿攝書記;函致親王,付仲詣都。仲伺車駕出,先投冤狀。親王爲之婉轉,遂得昭雪,命地方官贖業歸仇。仲返,父子各喜。祿細問家口,爲贖身計。乃知仲入旗下,兩易配而無所出,時方鰥也。祿遂治任返。
初,福别弟歸,蒲伏自投。大娘奉母坐堂上,操杖問之:“汝願受撲責,便可姑留;不然,汝田產既盡,亦無汝啖飯之所,請仍去。”福涕泣伏地,願受笞。大娘投杖曰:“賣婦之人,亦不足懲。但宿案未消,再犯首官可耳。”即使人往告薑。薑女罵曰:“我是仇家何人,而相告耶!”大娘頻述告福而挪榆之,福慚愧不敢出氣。居半年,大娘雖給奉周備,而役同廝養。福操作無怨詞,托以金錢輒不苟。大娘察其無他,乃白母,求薑女複歸。母意其不可複挽。大娘曰:“不然。渠如肯事二主,楚毒豈肯自罹?要不能不有此忿耳。”率弟躬往負荆。嶽父母誚讓良切。大娘叱使長跪,然後請見薑女。請之再四,堅避不出;大娘蒐捉以出。女乃指福唾罵,福慚汗無以自容。薑母始曳令起。大娘請問歸期,女曰:“向受姊惠綦多,今承尊命,豈複敢有異言?但恐不能保其不再賣也!且恩義已絕,更何顏與黑心無賴子共生活哉?請别營一室,妄往奉事老母,較勝披削足矣。”大娘代白其悔,爲翌日之約而别。次朝,以乘輿取歸,母逆於門而跪拜之。女伏地大哭。大娘勸止,置酒爲歡,命福坐案側,乃執爵而言曰:“我苦爭者,非自利也。今弟悔過,貞婦複還,請以簿籍交納,我以一身來,仍以一身去耳。”夫婦皆興席改容,羅拜哀泣,大娘乃止。居無何,昭雪之命下,不數日,田宅悉還故主。魏大駭,不知其自,恨無術可以複施。適西鄰有回祿之變,魏托救焚而往,暗以編菅蒸祿第,風又暴作,延燒幾盡;止餘福居兩三屋,擧家依聚其中,未幾,祿至,相見悲喜。初,範公子得離書,持商蕙娘,蕙娘痛哭,碎而投諸地。父從其志,不複強。祿歸,聞其未嫁,喜如嶽所。公子知其災,欲留之;祿不可,遂辭而退。大娘幸有藏金,出茸敗堵。福負鍤營築,掘見窖鏹,夜與弟共發之,石池盈丈,滿中皆不動尊也。由是塢工大作,樓舍群起,壯麗擬於世胄。祿感將軍義,備千金往贖父。福請行,因遣健僕輔之以去,祿乃迎蕙娘歸。未幾,父兄同歸,一門歡騰。大娘自居母家,禁子省視,恐人議其私也。父既歸,堅辭欲去。兄弟不忍。父乃析產而三之:子得二,女得一也。大娘固辭。兄弟皆泣曰:“吾等非姊,烏有今日!”大娘乃安之。遣人招子,移家共居焉。或問大娘“異母兄弟,何遂關切如此?”大娘曰:“知有母而不知有父者,惟禽獸如此耳,豈以人而效之?”福祿聞之皆流涕,使工人治其第,皆與己等。
魏自計十餘年,禍之而益以福之,深自愧悔。又仰其富,思交歡之,因以賀仲階進,備物而往。福欲卻之;仲不忍拂,受雞酒焉。雞以布縷縛足,逸入竈;竈火燃布,往棲積薪,僮婢見之而未顧也。俄而薪焚災舍,一家惶駭。幸手指眾多,一時撲滅,而廚中百物俱空矣。兄弟皆謂其物不祥。後值父壽,魏複饋牽羊。卻之不得,系羊庭樹。夜有僮被僕毆,忿趨樹下,解羊索自經死。兄弟歎曰:“其福之不如其禍之也!”自是魏雖殷勤,竟不敢受其寸縷,寧厚酬之而已。後魏老,貧而作丐,仇每周以布粟而德報之。
異史氏曰:“噫嘻!造物之殊不由人也!益仇之而益福之,彼機詐者無謂甚矣。顧受其愛敬,而反以得禍,不更奇哉?此可知盜泉之水,一掬亦污也。”
〈曹操塚〉
許城外有河水洶湧,近崖深黯。盛夏時,有人入浴,忽然若被刀斧,屍斷浮出,後一人亦如之。轉相驚怪。邑宰聞之,遣多人閘斷上流,竭其水。見崖下有深洞,中置轉輪,輪上排利刃如霜。去輪攻入,有小碑,字皆漢篆。細視之,則曹孟德墓也。破棺散骨,所殉金寶盡取之。
異史氏曰:“後賢詩雲:‘盡掘七十二疑塚,必有一塚葬君屍。’寧知竟在七十二塚之外乎?奸哉瞞也!然千餘年而朽骨不保,變詐亦複何益?嗚呼,瞞之智,正瞞之愚耳!”
〈龍飛相公〉
安慶戴生,少薄行,無檢幅。一日,自他醉歸,途中遇故表兄季生。醉後昏眨,亦忘其死,問:“向在何所?”季曰:“僕已異物,君忘之耶?”戴始恍然,而醉亦不懼,問:“冥間何作?”答雲:“近在轉輪王殿下司錄。”戴曰:“人世禍福,當必知之?”季曰:“此僕職也,烏得不知。但過煩,非甚關切,不能盡記耳。三日前偶稽冊,尚睹君名。”戴急問其何詞,季曰:“不敢相欺,尊名在黑暗獄中。”戴大懼,酒亦醒,苦求拯拔。季曰:“此非僕所能效力,惟善可以已之。然君惡籍盈指,非大善不可複挽。窮秀才有何大力?即日行一善,非年餘不能相准,今已晚矣。但從此砥行,則地獄或有出時。”戴聞之泣下,伏地哀懇;及仰首,而季已杏矣。悒悒而歸。由此洗心改行,不敢差跌。
先是,戴私其鄰婦,鄰人聞之而不肯發,思掩執之,而戴自改行,永與婦絕;鄰人伺之不得,以爲恨。一日,遇於田間,陽與語,绐窺眢井,因而堕之。井深數丈,計必死。而戴中夜蘇,坐井中大號,殊無知者。鄰人恐其複生,過宿往聽之;聞其聲,急投石。戴移閉洞中,不敢複作聲。鄰人知其不死,劇土填井,幾滿之。洞中冥黑,真與地獄無少異者。空洞無所得食,計無生理。蒲伏漸入,則三步外皆水,無所複之,還坐故處。初覺腹餒,久竟忘之。因思重泉下無善可行,惟長宣佛號而已。既見磷火浮游,熒熒滿洞,因而祝之:“聞青磷悉爲冤鬼;我雖暫生,固亦難反,如可共話,亦慰寂寞。”但見諸磷漸浮水來;磷中皆有一人,高約人身之半。詰所自來,答雲:“此古煤井。主人攻煤,震動古墓,被龍飛相公決地海之水,溺死四十三人。我等皆鬼也。”問:“相公何人?”曰:“不知也。但相公文學士,今爲城隍幕客,彼亦憐我等無辜,三五日輒一施水粥。思我輩冷水浸骨,超拔無日。君倘再履人世,祈撈殘骨葬一義塚,則惠及泉下者多矣。”戴曰:“如有萬分之一,此即何難。但深在九地,安望重睹天日乎!”因教諸鬼使念佛,撚塊代珠,記其藏數。不知時之昏曉:倦則眠,醒則坐而已。忽見深處有籠燈,眾喜曰:“龍飛相公施食矣!”邀戴同往。戴慮水沮,眾強曳扶以行,飄若履虛。曲摺半里許,至一處,眾釋令自行;步益上,如升數仞之階。階盡,睹房廊,堂上燒明燭一支,大如臂。戴久不見火光,喜極趨上。上坐一叟,儒服儒巾。戴輟步不敢前。叟已睹見,訝問:“生人何來?”戴上,伏地自陳。叟曰:“我,耳孫也。”因令起,賜之坐。自言:“戴潛,字龍飛。向因不肖孫堂,連結匪類,近墓作井,使老夫不安於夜室,故以海水沒之。今其後續如何矣?”蓋戴近宗凡五支,堂居長。初,邑中大姓賂堂,攻煤於其祖塋之側。諸弟畏其強,莫敢爭。無何,地水暴至,采煤人盡死井中。諸死者家,群興大訟,堂及大姓皆以此貧;堂子孫至無立錐。戴乃堂弟裔也。曾聞先人傳其事,因告翁。翁曰:“此等不肖,其後烏得昌!汝既來此,當勿廢讀。”因餉以酒饌,遂置卷案頭,皆成、洪制藝,迫使研讀。又命題課文,如師教徒。堂上燭常明,不剪亦不滅。倦時輒眠,莫辨晨夕。翁時出,則以一僮給役。曆時覺有數年之久,然幸無苦。但無别書可讀,惟制藝百首,首四千餘遍矣。翁一日謂曰:“子孽報已滿,合還人世。餘塚鄰煤洞,陰風刺骨,得志後,當遷我於東原。”戴敬諾。翁乃喚集群鬼,仍送至舊坐處。群鬼羅拜再囑。戴亦不知何計可出。
先是,家中失戴,蒐訪既窮,母告官,系縲多人,並少蹤緒。積三四年,官離任,緝察亦弛。戴妻不安於室,遣嫁去。會里中人複治舊井,入洞見戴,撫之未死。大駭,報諸其家。舁歸經日,始能言其底里。自戴入井,鄰人毆殺其婦,爲婦翁所訟,駁審年餘,僅存皮骨而歸。聞戴複生,大懼亡去。宗人議究治之,戴不許;且謂曩時實所自取,此冥中之譴,於彼何與焉。鄰人察其意無他,始逡巡而歸。井水既涸,戴買人入洞拾骨,俾各爲具,市棺設地,葬叢塚焉。又稽宗譜名潛,字龍飛,先設品物祭諸其塚。學使聞其異,又賞其文,是科以優等入闈,遂捷於鄉。既歸,營兆東原,遷龍飛厚葬之;春秋上墓,歲歲不衰。
異史氏曰:“餘鄉有攻煤者,洞沒於水,十餘人沉溺其中。竭水求屍,兩月餘始得涸,而十餘人並無死者。蓋水大至時,共泅高處,得不溺。縋而上之,見風始絕,一晝夜乃漸蘇。始知人在地下,如蛇鳥之蟄,急切未能死也。然未有至數年者。苟非至善,三年地獄中,烏複有生人哉!”
〈珊瑚〉
安生大成,重慶人。父孝廉,蚤卒。弟二成,幼。生娶陳氏,小字珊瑚,性嫻淑。而生母沈,悍謬不仁,遇之虐,珊瑚無怨色。每早旦,靚妝往朝。值生疾,母謂其誨淫,詬責之。珊瑚退,毁妝以進。母益怒,投穎自撾。生素孝,鞭婦,母始少解。彼此益憎婦。婦雖奉事惟謹,終不與交一語。生知母怒,亦寄宿他所,示與婦絕。久之,母終不快,觸物類而罵之,意皆在珊瑚。生曰:“娶妻以奉姑蟑,今若此,何以妻爲!”遂出珊瑚,使老嫗送諸其家。方出里門,珊瑚泣曰:“爲女子不能作婦,歸何以見雙親?不如死!”袖中出剪刀刺喉。急救之,血溢沾衿。扶歸生族嬸家。嬸王氏,寡居無耦,遂止焉。媼歸,生囑隱其情,而心竊恐母知。過數日,探知珊瑚創漸平,登王氏門,使勿留珊瑚。王召生入;不入,但盛氣逐珊瑚。無何,王率珊瑚出見生,便問;“珊瑚何罪?”生責其不能事母。珊瑚脈脈不作一言,惟俯首嗚泣,淚皆赤,素衫盡染。生慘惻不能盡詞而退。又數日,母已聞之,怒詣王,惡言謂讓。王傲不相下,反數其惡,且言:“婦已出,尚屬安家何人?我自留陳氏女,非留安氏婦也,何煩強與他家事!”母怒甚而窮於詞,又見其意氣匈匈,慚沮大哭而返。珊瑚意不自安,思他適。先是,生有母姨於媼,即沈姊也。年六十餘,子死,止一幼孫及寡媳;又嚐善視珊瑚。遂辭王,往投媼。媼詰得故,極道妹子昏暴,即欲送之還。珊瑚力言其不可,兼囑勿言。於是與於媼居,如姑婦焉。珊瑚有兩兄,聞而憐之,欲移之歸而嫁之。珊瑚執不肯,惟從於媼紡績以自度。
生自出婦,母多方爲生謀昏,而悍聲流播,遠近無與爲耦。積三四年,二成漸長,遂先爲畢姻。二成妻戒姑,驕悍戾遝,尤倍於母。母或怒以色,則臧姑怒以聲。二成又懦,不敢爲左右袒。於是母威頓減,莫敢撰,反望色笑而承迎之,猶不能得戒姑歡。臧姑役母若婢;生不敢言,惟身代母操作,滌器灑掃之事皆與焉。母子恒於無人處,相對飲泣。無何,母以鬱積病,委頓在床,便溺轉側皆須生;生晝夜不得寐,兩目盡赤。呼弟代役,甫入門,減姑輒喚去之。生於是奔告於媼,冀媼臨存。入門,泣且訴。訴未畢,珊瑚自幃中出。生大慚,禁聲欲出。珊瑚以兩手又扉。生窘極,自肘下沖出而歸,亦不敢以告母。無何,於媼至,母喜止之。由此媼家無日不以人來,來輒以甘旨餉媼。媼寄語寡媳:“此處不餓,後勿複爾。”而家中饋遺,卒無少間。媼不肯少嚐食,緘留以進病者。母病蹟漸瘥。媼幼孫又以母命將佳餌來問疾。沈歎曰:“賢哉婦乎!姊何修者!”媼曰:“妹以去婦何如人?”曰:“嘻!誠不至夫己氏之甚也!然烏如甥婦賢。”媼曰:“婦在,汝不知勞;汝怒,婦不知怨:惡乎弗如?”沈乃泣下,且告之悔,曰:“珊瑚嫁也未者?”答雲:“不知,請訪之。”又數日,病良已,媼欲别。沈泣曰:“恐姊去,我仍死耳!”媼乃與生謀,析二成居。二成告戒姑。臧姑不樂,語侵兄,兼及媼。生願以良田悉歸二成,減姑乃喜。立析產書已,媼始去。明日,以車來迎沈。沈至其家,先求見甥婦,亟道甥婦德。媼曰:“小女子百善,何遂無;疵?餘固能容之。子即有婦如吾婦,恐亦不能享也。”沈曰:“嗚呼冤哉!謂我木石鹿豕耶!具有口鼻,豈有觸香臭而不知者?”媼曰:“被出如珊瑚,不知念子作何語?”曰:“罵之耳。”媼曰:“誠反躬無可罵,亦惡乎而罵之?”曰:“瑕疵人所時有,惟其不能賢,是以知其罵也。”媼曰:“當怨者不怨,則德焉者可知;當去者不去,則撫焉者可知。向之所饋遺而奉事者;固非予婦也,而婦也。”沈驚曰:“如何?”曰:“珊瑚寄此久矣。向之所供,皆渠夜績之所貽也。”沈聞之,泣數行下,曰;“我何以見我婦矣!”媼乃呼珊瑚。珊瑚含涕而出,伏地下。母慚痛自撻,媼力勸始止,遂爲姑媳如初。
十餘日偕歸,家中薄田數畝,不足自給,惟恃生以筆耕,婦以針耨。二成稱饒足,然兄不之求,弟亦不之顧也。臧姑以嫂之出也鄙之;嫂亦惡其悍,置不齒。兄弟隔院居。臧姑時有陵虐,一家盡掩其耳。臧姑無所用虐,虐夫及婢。婢一日自經死。婢父訟臧姑,二成代婦質理,大受撲責,仍坐拘戒姑。生上下爲之營脱,卒不免。戒姑械十指,肉盡脱。官貪暴,索望良奢。二成質田貸資,如數内入,始釋歸。而債家責負日亟,不得已,悉以良田鬻於村中任翁。翁以田半屬大成所讓,要生署券。生往,翁忽自言:“我安孝廉也。任某何人,敢市吾業!”又顧生曰:“冥中感汝夫妻孝,故使我暫歸一面。”生出涕曰:“父有靈,急救吾弟!”曰:“逆子悍婦,不足惜也!歸家速辦金,贖吾血產。”生曰:“母子僅自存活,安得多金?”曰:“紫薇樹下有藏金,可以取用。”欲再問之,翁已不語;少時而醒,茫不自知。生歸告母,亦未深信。臧姑已率人往發窖,坎地四五尺,止見磚石,並無所謂金者,失意而去。生聞其掘藏,戒母及妻勿往視。後知其無所穫,母竊往窺之,見磚石雜土中,遂返。珊瑚繼至,則見土内悉白鏹,呼生往驗之,果然。生以先人所遺,不忍私,召二成均分之。數適得揭取之二,各囊之而歸。二成與減姑共驗之,啟囊則瓦礫滿中,大駭。疑二成爲兄所愚,使二成往窺兄,兄方陳金幾上,與母相慶。因實告兄,兄亦駭,而心甚憐之,擧金而並賜之。二成乃喜,往酬責訖,甚德兄。臧姑曰:“即此益知兄詐。若非自愧於心,誰肯以瓜分者複讓人手?”二成疑信半之。次日,債主遣僕來,言所償皆偽金,將執以首官。夫妻皆失色。臧姑曰,“何如!我固謂兄賢不至於此,是將以殺汝也!”二成懼,往哀責主;主怒不釋。二成乃券田於主,聽其自售,始得原金而歸。細視之,見斷金二錠,僅裹真金一韭葉許,中盡銅耳。減姑因與二成謀:留其斷者,餘仍反諸兄以覘之。且教之言曰:“屢承讓德,實所不忍。薄留二挺,以見推施之義。所存物產,尚與兄等。餘無庸多田也,業已棄之,贖否在兄。”生不知其意,固讓之。二成辭甚決,生乃受。稱之少五兩餘,命珊瑚質奩妝以滿其數,擕付債主。主疑似舊金,以剪刀夾驗之,紋色俱足,無少差謬,遂收金,與生易券。二成還金後,意其必有參差;既聞舊業已贖,大奇之。臧姑疑發掘時,兄先隱其真金,忿詣兄所,責數詬厲。生乃悟反金之故。珊瑚逆而笑曰:“產固在耳,何怒爲?”使生出券付之。二成一夜夢父責之曰:“汝不孝不弟,冥限已迫,寸土皆非己有,占賴將以奚爲!”醒告戒姑,欲以田歸兄。臧姑嗤其愚。是時二成有兩男,長七歲,次三歲。無何,長男病痘死。臧姑始懼,使二成退券於兄。言之再三,生不受。未幾,次男又死,臧姑益懼,自以券置嫂所。春將盡,田蕪穢不耕,生不得已,種治之。臧姑自此改行,定省如孝子;敬嫂亦至。未半年而母病卒。戒姑哭之慟,至勺飲不入口。向人曰:“姑早死,使我不得事,是天不許我自贖也!”產十胎皆不育,遂以兄子爲子。夫妻皆壽終。生三子擧兩進士,人以爲孝友之報雲。
異史氏曰:“不遭跋扈之惡,不知靖獻之忠,家與國有同情哉。逆婦化而母死,蓋一堂孝顺,無德以戡之也。臧姑自克,謂天不許其自贖,非悟道者何能爲此言乎?然應迫死,而以壽終,天固已恕之矣。生於憂患,有以矣夫!”
〈五通〉
南有五通,猶北之有狐也。然北方狐祟,尚百計驅遣之;至於江浙五通,民家有美婦,輒被淫占,父母兄弟,皆莫敢息,爲害尤烈。有趙弘者,吳之典商也。妻閻氏,頗風格。一夜,有丈夫岸然自外入,按劍四顧,婢媼盡奔。閻欲出,丈夫横阻之,曰:“勿相畏,我五通神四郎也。我愛汝,不爲汝禍。”因抱腰如擧嬰兒,置床上,裙帶自脱,遂押之。而偉岸甚不可堪,迷惘中呻楚欲絕。四郎亦憐惜,不盡其器。既而下床,曰:“我五日當複來。”乃去。弘於門外設典肆,是夜婢奔告之。弘知其五通,不敢問。質明視妻,憊不起,心甚羞之,戒家人勿播。婦三四日始就平複,而懼其複至。婢媼不敢宿内室,悉避外舍;惟婦對燭含愁以伺之。無何,四郎偕兩人入,皆少年蘊藉。有僮列餚酒,與婦共飲。婦羞縮低頭,強之飲亦不飲;心惕惕然,恐更番爲淫,則命合盡矣。三人互相勸酬,或呼大兄,或呼三弟。飲至中夜,上座二客並起,曰:“今日四郎以美人見招,會當邀二耶、五耶醵酒爲賀。”遂辭而去。四郎挽婦入幃,婦哀免;四郎強合之,血液流離,昏不知人,四郎始去。婦奄臥床榻,不勝羞憤,思欲自盡,而投繯則帶自絕,屢試皆然,苦不得死。幸四郎不常至,約婦痊可始一來。積兩三月,一家俱不聊生。
有會稽萬生者,趙之表弟,剛猛善射。一日過趙,時已暮,趙以客舍爲家人所集,遂導客宿内院。萬久不寐,聞庭中有人行聲,伏窗窺之,見一男子入婦室。疑之,捉刀而潛視之,見男子與閻氏並肩坐,餚陳幾上矣。忿火中騰,奔而入。男子驚起,急覓劍;刀已中顱,顱裂而踣。視之,則一小馬,大如驢。愕問婦;婦具道之,且曰:“諸神將至,爲之奈何!”萬搖手,禁勿聲。滅燭取弓矢,伏暗中。禾幾,有四五人自空飛堕。萬急發一矢,首者殪。三人吼怒,拔劍蒐射者。萬握刃依扉後,寂不少動。一人入,剁頸亦殪。仍倚扉後,久之無聲,乃出,叩關告趙。趙大驚,共燭之,一馬兩豕死室中。擧家相慶。猶恐二物複仇,留萬於家,熱豕烹馬而供之;味美,異於常饈。萬生之名,由是大噪。居月餘,其怪竟絕,乃辭欲去。有木商某苦要之。先是,未有女未嫁,忽五通晝降,是二十餘美丈夫,言將聘作婦,委金百兩,約吉期而去。計期已迫,闔家惶懼。聞萬生名,堅請過諸其家。恐萬有難詞,隱其情不以告。盛筵既罷,妝女出拜客,年十六七,是好女子。萬錯愕不解其故,離坐傴僂。某捺坐而實告之。萬初聞而驚,而生平意氣自豪,故亦不辭。至日,某仍懸彩於門,使萬坐室中。日昃不至,竊意新郎已在誅數。未幾,見檐間忽如鳥堕,則一少年盛服入。見萬,反身而奔。萬追出,但見黑氣欲飛,以刀躍揮之,斷其一足,大嗥而去。俯視,則巨爪大如手,不知何物;尋其血蹟,入於江中。某大喜,聞萬無耦,是夕即以所備床寢,使與女合卺焉。於是素患五通者,皆拜請一宿其家。居年餘,始擕妻而去。自是吳中止有一通,不敢公然爲害矣。
異史氏曰:“五通、青蛙,惑俗已久,遂至任其淫亂,無人敢私議一語。萬生真天下之快人也!”
〈申氏〉
涇河之側,有士人子申氏家,家窶貧,竟日恒不擧火。夫妻相對,無以爲計。妻曰:“無已,子其盜乎!”申曰:“士人子,不能亢宗,而辱門戶、羞先人,蹠而生,不如夷而死!”妻忿曰:“子欲活而惡辱耶?世不田而農者,止兩途:汝既不能盜,我無寧娼耳!”申怒,與妻語相侵。妻含憤而眠。申念:爲男子不能謀兩餐,至使妻欲娼。固不如死!潛起,投繯庭樹間。但見父來,驚曰:“癡兒,何至於此!”斷其繩,囑曰:“盜可以爲,須擇禾黍深處伏之。此行可富,無庸再矣。”妻聞堕地聲,驚寤;呼夫不應;乾火覓之,見樹上繯絕,申死其下。大駭。撫捺之,移時而蘇,扶臥床上。妻忿氣少平。既明,托夫病,乞鄰得稀酏餌申。申啜已,出而去。年午,負一囊米至。妻問所從來,曰:“餘父執皆世家,向以搖尾爲羞,故不屑以相求也。古人雲‘不遭者可無不爲。’今且將作盜,何顧焉!可速炊,我將從卿言,往行劫。”妻疑其未忘前言之忿,含忍之。因浙米作糜。
申飽食訖,急尋堅木,斧作梃,持之欲出。妻察其意似真,曳而止之。申曰:“子教我爲,事敗相累,當無悔!”絕裾而去。日暮,抵鄰村,違村里許伏焉。忽暴雨,上下淋濕。遙望濃樹,將以投止。而電光一照,已近村垣。遠處似有行人,恐爲所窺,見垣下有禾黍蒙密,疾趨而入,蹲避其中。無何,一男子來,軀甚壯偉,亦投禾中。申懼,不敢少動。幸男子斜行去。微窺之,入於垣中。默憶垣内爲富室亢氏第,此必梁上君子,伺其重穫而出,當合有分。又念:“其人雄健,倘善取不予,必至用武。自度力不敵,不如乘其無備而顛之。計已定,伏伺良專。直將雞鳴,始越垣出。足未及地,申暴起,梃中腰膂,踣然傾跌,則一巨龜,喙張如盆。大驚,又連擊之,遂斃。先是,亢翁有女,絕惠美,父母皆憐愛之。一夜,有丈夫入室,狎逼爲歡。欲號,則舌已入口,昏不知人,聽其所爲而去。羞以告人,惟多集婢媼,嚴扃門戶而已。夜既寢,更不知扉何自而開;入室,則群眾皆迷,婢媼遍淫之。於是相告各駭,以告翁;翁戒家人操兵環繡閨,室中人燭而坐。約近夜半,内外人一時都瞑,忽若夢醒,見女白身臥,狀類癡,良久始寤。翁甚恨之,而無如何。積數月,女柴瘠頗殆。每語人:“有能驅遣者,謝金三百。”申平時亦悉聞之。是夜得龜,因悟祟翁女者,必是物也。遂叩門求賞。翁喜,延之上座,使人舁龜於庭,臠割之。留申過夜,其怪果絕,乃如數贈之。負金而歸。妻以其隔夜不還,方且憂盼;見申入,急問之。申不言,以金置榻上。妻開視,幾駭絕,曰:“子真爲盜耶!”申曰:“汝逼我爲此,又作是言!”妻泣曰:“前特以相戲耳。今犯斷頭之罪,我不能受贼人累也。請先死!”乃奔。申逐出,笑曳而返之,具以實告,妻乃喜。自此謀生產,稱素封焉。
異史氏曰:“人不患貧,患無行耳。其行端者,雖餓不死;不爲人憐,亦有鬼枯也。世之貧者,利所在忘義,食所在忘恥,人且不敢以一文相托,而何以見諒於鬼神手!”
過兩三月,翁家取女歸寧。石料其不返,禁止之。女自此時一涕零。年餘,生一子,名慧兒,買乳媼哺之。然兒善啼。夜必歸母。一日,翁家又以輿來,言媼思女甚。長亭益悲,石不忍複留之。欲抱子去,石不可,長亭乃自歸。别時,以一月爲期,既而半載無耗。遣人往探之,則向所僦宅久空。又二年馀,望想都絕,而兒啼終夜,寸心如割。既而石父病卒,倍益哀傷;因而病憊,苫次彌留,不能受賓朋之弔。方昏憤間,忽聞婦人哭入。視之,則??經者長亭也。石大悲,一慟遂絕。婢驚呼,女始輟泣,撫之良久,始漸蘇。自疑已死,謂相聚於冥中。女曰:“非也。妾不孝,不能得嚴父心,尼歸三載,誠所負心。適家人由海東經此,得翁凶問。妄遵嚴命而絕兒女之情,不敢循亂命而失翁媳之禮。妄來時,母知而父不知也。”言間,兒投懷中。言已,始撫之,泣曰:“我有父,兒無母矣!”兒亦嗷啕,一室掩泣。女起,經理家政,柩前牲盛潔備,石乃大慰。而病久,急切不能起。女乃請石外兄款洽弔客。喪既閉,石始杖而能起,相與營謀齋葬。葬已,女欲辭歸,以受背父之譴。夫挽兒號,隱忍而止。未幾,有人來告母病,乃謂石曰:“妄爲君父來,君不爲妄母放令去耶?”石許之。女使乳媼抱兒他適,涕?出門而去。去後,數年不返。石父子漸亦忘之。
一日,昧爽啟扉,則長亭飄入。石方駭問,女戚然坐榻上,歎曰:“生長閨閣,視一里爲遙;今一日夜而奔千里,殆矣!”細詰之,女欲言複止。請之不已,哭曰:“今爲君言,恐妄之所悲,而君之所快也。邇年徙居晉界,僦居趙縉紳之第。主客交最善,以紅亭妻其公子。公子數逋盪,家庭頗不相安。妹歸告父;父留之,半年不令還。公子忿恨,不知何處聘一惡人來,遣神綰鎖,縛老父去。一門大駭,頃刻四散矣。”石聞之,笑不自禁。女怒曰:“彼雖不仁,妄之父也。妄與君琴瑟數年,止有相好而無相尤。今日人亡家敗,百口流離,即不爲父傷,寧不爲妄弔乎!聞之忭舞,更無片語相慰藉,何不義也!”拂袖而出。石追謝之,亦已渺矣。帳然自悔,拚已決絕。過二三日,媼與女俱來,石喜慰問。母子俱伏。驚而詢之,母子俱哭。女曰:“妄負氣而去,今不能自堅,又欲求人,複何顏矣!”石曰:“嶽固非人;母之惠,卿之情,所不忘也。然聞禍而樂,亦猶人情,卿何不能暫忍?”女曰:“頃於途中遇母,始知縶吾父者,蓋君師也。”石曰:“果爾,亦大易。然翁不歸,則卿之父子離散;恐翁歸,則卿之夫泣兒悲也。”媼矢以自明,女亦誓以相報。石乃即刻治任如汴,詢至元帝觀,則赤城歸未久。入而參之,便問:“何來?”石視廚下一老狐,孔前股而系之,笑曰:“弟子之來,爲此老魁。”赤誠詰之,曰:“是吾嶽也。”因以實告。道士謂其狡詐,不肯輕釋。固請,乃許之。石因備述其詐,狐聞之,塞身入竈,似有慚狀。道士笑曰:“彼羞惡之心,未盡亡也。”石起,牽之而出,以刀斷索抽之。狐痛極,齒齦齦然。石不遽抽,而頓挫之,笑問曰;“翁痛之,勿抽可耶?”狐晴啖閃,似有慍色。既釋,搖尾出觀而去。
石辭歸。三日前,已有人報叟信,媼先去,留女待石。石至,女逆而伏。石挽之曰:“卿如不忘琴瑟之情,不在感激也。”女曰:“今複遷還故居矣,村舍鄰邇,音問可以不梗。妄欲歸省,三日可鏇。君信之否?”曰:“兒生而無母,未便殤摺。我日日鰥居,習已成慣。今不似趙公子,而反德報之,所以爲卿者盡矣。如其不還,在卿爲負義,道里雖近,當亦不複過問,何不信之與有?”女次日去,二日即返”問:“何速?”曰:“父以君在汴曾相戲弄,來能忘懷,言之絮絮;妄不欲複聞,故早來也。”自此閨中之往來無間,而翁婿間尚不通弔慶雲。
異史氏曰:“狐情反複,譎詐已甚。悔婚之事,兩女而一轍,詭可知矣。然要而婚之,是啟其悔者已在初也,且婿既愛女而救其父,止宜置昔怨而仁化之,乃複押弄於危急之中,何怪其沒齒不忘也!天下有冰玉之不相能者,類如此。”
〈席方平〉
席方平,東安人。其父名廉,性戇拙。因與里中富室羊姓有?,羊先死;數年,廉病垂危,謂人曰:“羊某今賄囑冥使榜我矣。”俄而身赤腫,號呼遂死。席慘怛不食,曰:“我父樸訥,今見陵於強鬼,我將赴地下,代伸冤氣耳。”自此不複言,時坐時立,狀類癡,蓋魂已離舍矣。
席覺初出門,莫知所往,但見路有行人,便問城邑。少選,入城。其父已收獄中。至獄門,遙見父臥檐下,似甚狼狽。擧目見子,潸然流涕,便謂:“獄吏悉受賕囑,日夜榜掠,脛股摧殘甚矣!”席怒,大罵獄吏:“父如有罪,自有王章,豈汝等死魁所能操耶!”遂出,抽筆爲詞。值城隍早衙,喊冤以投。羊懼,内外賄通,始出質理。城隍以所告無據,頗不直席。席忿氣無所複伸,冥行百餘里,至郡,以官役私狀,告之郡司。遲之半月,始得質理。郡司撲席,仍批城隍複案。席至邑,備受械梏,慘冤不能自舒。城隍恐其再訟,遣役押送歸家。役至門辭去。席不肯入,遁赴冥府,訴郡邑之酷貪。冥王立拘質對。二官密遣腹心與席關說,許以千金。席不聽。過數日,逆旅主人告曰:“君負氣已甚,官府求和而執不從,今聞於王前各有函進,恐事殆矣。”席以道路之口,猶未深信。俄有皂衣人喚入。升堂,見冥王有怒色,不容置詞,命笞二十。席厲聲問:“小人何罪?”冥王漠若不聞。席受笞,喊曰:“受笞允當,誰教我無錢也!”冥王益怒,命置火床。兩鬼掉席下,見東墀有鐵床,熾火其下,床面通赤。鬼脱席衣,掬置其上,反複揉捺之。痛極,骨肉焦黑,苦不得死。約一時許,鬼曰:“可矣。”遂扶起,促使下床着衣,猶幸跛而能行。複至堂上,冥王問:“敢再訟呼?”席曰:“大怨未伸,寸心不死,若言不訟,是欺王也。必訟!”王曰:“訟何詞?”席曰:“身所受者,皆言之耳。”冥王又怒,命以鋸解其體。二鬼拉去,見立木高八九尺許,有木板二,仰置其下,上下凝血模糊。方將就縛,忽堂上大呼“席某”,二鬼即複押回。冥王又問:“尚敢訟否?”答曰:“必訟!”冥王命捉去速解。既下,鬼乃以二板夾席,縛木上。鋸方下,覺頂腦漸聞,痛不可禁,顧亦忍而不號。聞鬼曰:“壯哉此漢!”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼雲:“此人大孝無辜,鋸令稍偏,勿損其心。”遂覺鋸鋒曲摺而下,其痛倍苦。俄頃,半身聞矣。板解,兩身俱僕。鬼上堂大聲以報。堂上傳呼,令合身來見。二鬼即推令複合,曳使行。席覺鋸縫一道,痛欲複裂,半步而踣。一鬼於腰間出絲帶一條授之,曰:“贈此以報汝孝。”受而束之,一身頓健,殊無少苦。遂升堂而伏。冥王複問如前;席恐再罹酷毒,便答:“不訟矣。”冥王立命送還陽界。
隸率出北門,指示歸途,反身遂去。席念陰曹之暗昧尤甚於陽間,奈無路可達帝聽。世傳灌口二郎爲帝勳戚,其神聰明正直,訴之當有靈異。竊喜兩隸已去,遂轉身南向。奔馳間,有二人追至,曰:“王疑汝不歸,今果然矣。”?回複見冥王。竊意冥王益怒,禍必更慘;而王殊無厲容,謂席曰:“汝志誠孝。但汝父冤,我已爲若雪之矣。今已往生富貴家,何用汝嗚呼爲。今送汝歸,予以千金之產、期頤之壽,於願足乎?”乃注籍中,嵌以巨印,使親視之。席謝而下。鬼與俱出,至途,驅而罵曰:“奸猾贼!頻頻翻複,使人奔波欲死!再犯,當捉入大磨中,細細研之!”席張目叱曰:“鬼子胡爲者!我性耐刀鋸,不耐撻楚。請反見王,王如令我自歸,亦複何勞相送。”乃返奔。二鬼懼,溫語勸回。席故蹇緩,行數步,輒憩路側。鬼含怒不敢複言。約半日,至一村,一門半辟,鬼引與共坐;席便據門閩。二鬼乘其不備,推入門中。驚定自視,身已生爲嬰兒。憤啼不乳,三日遂殤。魂搖搖不忘灌口,約奔數十里,忽見羽葆來,椿戟横路。越道避之,因犯鹵簿,爲前馬所執,縶送車前。仰見車中一少年,豐儀瑰瑋。問席:“何人?”席冤憤正無所出,且意是必巨官,或當能作威福,因緬訴毒痛。車中人命釋其縛,使隨車行。俄至一處,官府十餘員,迎謁道左,車中人各有問訊。已而指席謂一官曰:“此下方人,正欲往塑,宜即爲之剖決。”席詢之從者,始知車中即上帝殿下九王,所囑即二郎也。席視二郎,修軀多髯,不類世間所傳。
九王既去,席從二郎至一官廨,則其父與羊姓並衙隸俱在。少頃,檻車中有囚人出,則冥王及郡司、城隍也。當堂對勘,席所言皆不妄。三官戰栗,狀若伏鼠。二郎援筆立判;頃之,傳下判語,令案中人共視之。判雲:“勘得冥王者:職膺王爵,身受帝恩。自應貞潔以率臣僚,不當貪墨以速官謗。而乃繁纓榮戟,徒誇品秩之尊;羊狠.狼貪,竟玷人臣之節。斧敲斯,斯入木,婦子之皮骨皆空;鯨吞魚,魚、食蝦,螻蟻之微生可憫。當掬西江之水,爲爾湔腸;即燒東壁之床,請君入甕。城隍、郡司,爲小民父母之官,司上帝牛羊之牧。雖則職居下列,而盡瘁者不辭摺腰;即或勢逼大僚,而有志者亦應強項。乃上下其鷹鷙之手,既罔念夫民貧;且飛颺其狙獪之奸,更不嫌乎鬼瘦。惟受贓而枉法,真人面而獸心!是宜剔髓伐毛,暫罰冥死;所當脱皮換革,仍令胎生。隸役者:既在鬼曹,便非人類。隻宜公門修行,庶還落蓐之身;何得苦海生波,益造彌天之孽?飛颺跋扈,狗臉生六月之霜;隳突叫號,虎威斷九衢之路。肆淫威於冥界,鹹知獄吏爲尊;助酷虐於昏官,共以屠伯是懼。當以法場之内,剁其四肢;更向湯鑊之中,撈其觔骨。羊某:富而不仁,狡而多詐。金光蓋地,因使閻摩殿上盡是陰霾;銅臭熏天,遂教枉死城中全無日月。馀腥猶能役鬼,大力直可通神。宜籍羊氏之家,以償席生之孝。即押赴東嶽施行。”又謂席廉:“念汝子孝義,汝性良懦,可再賜陽壽三紀。”因使兩人送之歸里。
席乃抄其判詞,途中父子共讀之。既至家,席先蘇;令家人啟棺視父。僵屍猶冰,俟之終日,漸溫而活。及索抄詞,則已無矣。自此,家道日豐,三年間良沃遍野;而羊氏子孫微矣,樓閣田產,盡爲席有。里人或有買其田者,夜夢神人叱之曰:“此席家物,汝烏得有之!”初未深信;既而種作,則終年升鬥無所穫,於是複鬻於席。席父九十餘歲而卒。
異史氏曰:“人人言淨土,而不知生死隔世,意念都迷,且不知其所以來,又烏知其所以去;而況死而又死,生而複生者乎?忠孝志定,萬劫不移,異哉席生,何其偉也!”
〈素秋〉
俞慎,字謹庵,顺天舊家子。赴試入都,舍於郊郭。時見對戶一少年,美如冠玉。心好之,漸近與語,風雅尤絕。大悦,捉臂邀至寓所,相與款宴。問其姓氏,自言金陵人,姓俞名士忱,字恂九。公子聞與同姓,又益親洽,因訂爲昆仲,少年遂以名減字爲忱。明日,過其家,書舍光潔;然門庭取落,更無廝僕。引公子入内,呼妹出拜,年約十三四,肌膚瑩澈,粉玉無其白也。少頃,托茗獻客,家中亦無婢媼。公子異之,數語遂出。由是友愛如胞。恂九無日不來寓所,或留共宿,則以弱妹無伴爲辭。公子曰:“吾弟留寓千里,曾無應門之僮,兄妹纖弱,何以爲生矣?計不如從我去,有鬥舍可共棲止,如何?”恂九喜,約以闈後。試畢,恂九邀公予去,曰:“中秋月明如晝,妹子素秋,具有蔬酒,勿違其意。”竟挽入内。素秋出,略道溫涼,便入複室,下簾治具。少間,自出行炙。公子起曰:“妹予奔波,情何以忍!”素秋笑入。頃之,搴簾出,則一青衣婢捧壺;又一媼托拌進烹魚。公子訝曰:“此輩何來?不早從事,而煩妹子?”恂九微哂曰:“素秋又弄怪矣。”但聞簾内吃吃作笑聲,公子不解其故。既而筵終,婢媼撤器,公子適嗽,誤堕婢衣;婢隨唾而倒,碎碗流炙。視婢,則帛剪小人,僅四寸許。恂九大笑。素秋笑出,拾之而去。俄而婢複出,奔走如故。公子大異之。恂九日:“此不過妹子幼時,蔔紫姑之小技耳。”公子因問:“弟妹都已長成,何未婚姻?”答雲:“先人即世,去留尚無定所,故此遲遲。”遂與商定行期,鬻宅,擕妹與公子俱西。既歸,除舍舍之;又遣一婢爲之服役。公子妻,韓侍郎之猶女也,尤憐愛素秋,飲食共之。公子與恂九亦然。而恂九又最慧,目下十行,試作一藝,老宿不能及之。公子勸赴童試。恂九曰:“姑爲此業者,聊與君分苦耳。自審福薄,不堪仕進;且一入此途,遂不能不戚戚於得失,故不爲也。”居三年,公子又下第。恂九大爲扼腕,奮然曰:“榜上一名,何遂艱難若此!我初不欲爲成敗所惑,故寧寂寂耳。今見大哥不能發舒,不覺中熱,十九歲老童,當效駒馳也。”公子喜,試期送入場,邑、郡、道皆第一。益與公子下帷攻苦。逾年科試,並爲郡、邑冠軍。恂九名大噪,遠近爭婚之,恂九悉卻去。公子力勸之,乃以場後爲解。無何,試畢,傾慕者爭錄其文,相與傳頌;恂九亦自覺第二人不屑居也。榜既放,兄弟畢黜。時方對酌,公子尚強作噱;恂九失色,酒盞傾堕,身僕案下。扶置榻上,病已困殆。急呼妹至,張目謂公予曰:“吾兩人情雖如胞,實非同族。弟自分已登鬼策。銜恩無可相報,素秋已長成,既蒙嫂氏撫愛,媵之可也。”公子作色曰:“是真吾弟之亂命也!其將謂我人頭畜鳴者耶!”恂九泣下。公子即以重金爲購良材。恂九命舁至,力疾而入,囑妹曰:“我沒後,即闔棺,無令一人開視。”公子尚欲有言,而目已瞑矣。公子哀傷,如喪手足。然竊疑其囑異,俟素秋他出,啟而視之,則棺中袍服如蜕,揭之,有蠹魚徑尺,僵臥其中。駭異間,素秋促入,慘然曰:“兄弟何所隔閡?所以然者,非避兄也;但恐傳布飛颺,妾亦不能久居耳。”公子曰:“禮緣情制,情之所在,異族何殊焉?妹寧不知我心乎?即中饋當無漏言,請勿慮。”遂速蔔吉期,厚葬之。
初,公子欲以素秋論婚於世家,恂九不欲。既殁,公子以商素秋,素秋不應。公於曰;“妹子年已二十矣,長而不嫁,人其謂我何?”對曰;“若然,但惟兄命。然自顧無福相,不願入侯門,寒士而可。”公子曰:“諾。”不數日,冰媒相屬,卒無所可。先是,公子之妻弟韓荃來弔,得窺素秋,心愛悦之,欲購作小妻。謀之姊,姊急戒勿言,恐公予知。韓去,終不能釋,托媒風示公子,許爲買鄉場關節。公子聞之,大怒詬罵,將致意者批逐出門,自此交往遂絕。適有故尚書之孫某甲,將娶而婦忽卒,亦遣冰來。其甲第雲連,公予之所素識,然欲一見其人,因與媒約,使甲躬謁。及期,垂簾於内,令素秋自相之。甲至,襄馬騶從.,炫耀閭里;人又秀雅如處子。公子大悦,見者鹹讚美之,而素秋殊不樂。公予不聽,竟許之,盛備奩裝,計費不赀,素秋固止之,但討一老大婢,供給使而已。公子亦不之聽,卒厚贈焉。既嫁,琴瑟甚敦。然兄嫂常系念之,每月輒一歸寧。來時,奩中珠繡,必擕數事,付嫂收貯。嫂未知其意,亦姑從之。甲少孤,有寡母溺愛過於尋常,日近匪人,漸誘淫賭,家傳書畫鼎彝,皆以鬻償戲債。而韓荃與有瓜葛,因招飲而竊探之,願以兩妄及五百金易素秋。甲初不肯;韓固求之,甲意似搖,然恐公子不甘。韓曰:“我與彼至戚,此丈非其支系,若事已成,彼亦無如何;萬一有他,我身任之。有家君在,何畏一俞謹庵哉!”遂盛妝兩姬出行酒,且曰:“果如所約,此即君家人矣。”甲惑之,約期而去。至日,慮韓詐諼,夜候於途,果有輿來,啟簾照驗不虛,乃導去,姑置齋中。韓僕以五百金交兑俱明。甲奔入,偽告素秋,言:“公子暴病相呼。”素秋未遑理妝,草草遂出。輿既發,夜迷不知何所,?行良遠,殊不可到。忽見二巨燭來,眾竊喜其可以問途。無何,至前,則巨蟒兩目如燈。眾大駭,人馬俱竄,委輿路側。將曙複集,則空輿存焉。意必葬於蛇腹,歸告主人,垂首喪氣而已。
數日後,公子遣人詣妹,始知爲惡人賺去,初不疑其婿之偽也。取婢歸,細詰情蹟,微窺其變。忿甚,遍戀郡邑。某甲懼,求救於韓。韓以金妄兩亡,正複懊喪,斥絕不爲力。甲呆憨無所複計,各處勾牒至,俱以賂囑免行。月餘,金珠服飾,典貨一空。公子於憲府究理甚急,邑官皆奉嚴令,甲知不可複匿,始出,至公堂實情盡吐。蒙憲票拘韓對質。韓懼,以情告父。父時已休致,怒其所爲不法,執付隸。既見諸官府,言及遇蟒之變,悉謂其詞枝;家人榜掠殆遍,甲亦屢被敲楚。幸母日鬻田產,上下營救,刑輕得不死,而韓僕已瘐斃矣。韓久困囹圄,願助甲賂公子千金,哀求罷訟。公子不許。甲母又請益以二姬,但求姑存疑案,以待尋訪;妻又承叔母命,朝夕解免,公子乃許之。甲家綦貧,貨宅辦金,而急切不能得售,因先送姬來,乞其延緩。
逾數日,公子夜坐齋頭,素秋偕一媼,驀然忽入。公子駭問:“妹固無恙耶?”笑曰:“蟒變乃妹之小術耳。當夜竄入一秀才家,依於其母。彼自言識兄,今在門外。請入之也。”公子倒屣而出,燭之,非他,乃周生,宛平之名士也,素以聲氣相善。把臂入齋,款洽臻至。傾談既久,始知顛未。初,素秋昧爽款生門,母納入,詰之,知爲公子妹,便欲馳報。素秋止之,因與母居。慧能解意,母悦之。以子無婦,竊屬意素秋,微言之。素秋以未奉兄命爲辭。生亦以公予交契,故不肯作無媒之合,但頻頻偵聽。知訟事已有關說,素秋乃告母欲歸。母遣生率一媼送之,即囑媼媒焉。公子以素秋居生家久,竊有心而未言也;及聞媼言,大喜,即與生面訂爲好。先是,素秋夜歸,將使公子得金而後宣之。公子不可,曰:“向憤無所泄,故索金以敗之耳。今複見妹,萬金何能易哉!”即遣人告諸兩家,頓罷之。又念生家故不甚豐,道賒遠,親迎殊艱,因移生母來,居以恂九舊第;生亦備幣帛鼓樂,婚嫁成禮。一日,嫂戲素秋:“今得新婿,曩年枕席之愛,猶憶之否?”素秋笑,因顧婢曰:“憶之否?”嫂不解,研伺之,蓋三年床第,皆以婢代。每夕,以筆畫其兩眉,驅之去,即對燭獨坐,婿亦不之辨也。益奇之,求其術,但笑不言。
次年大比,生將與公子偕往。素秋曰:“不必。”公子強挽之而去。是科,公子中式,生落第歸,隱有退志。逾年,母卒,遂不複言進取矣。一日,素秋告嫂曰:“向問我術,固未肯以此駭物聽也。今遠别,行有日矣,請祕授之,亦可以避兵燹。”驚而問之。答曰:“三年後,此處當無人煙。妾荏弱不堪驚恐,將蹈海濱而隱。大哥富貴中人,不可以偕,故言别也。”乃以術悉授嫂。數日,又告公子。留之不得,至於泣下,問:“往何所?”即亦不言。雞鳴早起,擕一白須奴,控雙衛而去。公子陰使人尾送之,至膠萊之界,塵霧幛天,既晴,已迷所往。三年後,闖寇犯顺,村舍爲墟。韓夫人剪帛置門内,寇至,見雲繞韋馱高丈餘,遂駭走,以是得保無恙焉。
後村中有賈客至海上,遇一叟似老奴,而髭發盡黑,猝不能認。叟停足笑曰:“我家公子尚健耶?借口寄語:秋姑亦甚安樂。”問其居何里,曰:“遠矣,遠矣!”匆匆遂去。公子聞之,使人於所在遍訪之,竟無蹤蹟。
異史氏曰:“管城子無食肉相,其來舊矣。初念甚明,而乃持之不堅。寧知糊眼主司,固衡命不衡文耶?一擊不中,冥然遂死,蠹魚之癡,一何可憐!傷哉雄飛,不如雌伏。”
〈賈奉雉〉
賈奉雉,平涼人。才名冠一時,而試輒不售。一日,途中遇一秀才,自言郎姓,風格灑然,談言微中。因邀俱歸,出課藝就正。郎讀罷,不甚稱許,曰:“足下文,小試取第一則有馀,闈場取榜尾則不足。”賈曰:“奈何?”郎曰:“天下事,仰而?之則難,俯而就之甚易,此何須鄙人言哉!”遂指一二人、一二篇以爲標准,大率賈所鄙棄而不屑道者。聞之笑曰:“學者立言,貴乎不朽,即味列八珍,當使天下不以爲泰耳。如此獵取功名,雖登台閣,猶爲賤也。”郎曰:“不然。文章雖美,賤則弗傳。君欲抱卷以終也則已;不然,簾内諸官,皆以此等物事進身,恐不能因閱君文,另換一副眼睛肺腸也。”賈終默然。郎起笑曰:“少年盛氣哉!”遂别去。是秋入閑複落,邑邑不得志,頗思郎言,遂取前所指示者強讀之。未至終篇,昏昏欲睡,心惶惑無以自主。又三年,闈場將近,郎忽至,相見甚歡。出所擬七題,使賈作之。越日,索文而閱,不以爲可,又令複作;作已,又訾之。賈戲於落卷中,集其弱茸泛濫、不可告人之句,連綴成文,俟其來而示之。郎喜曰:“得之矣!”因使熟記,堅囑勿忘。賈笑曰:“實相告:此言不由中,轉瞬即去,便受梗楚,不能複憶之也。”郎坐案頭,強令自誦一過;因使袒背,以筆寫符而去,曰:“隻此已足,可以來閣群書矣。”驗其符,濯之不下,深入肌理。至場中,七題無一遺者。回思諸作,茫不記憶,惟戲綴之文,曆曆在心。然把筆終以爲羞;欲少竄易,而顛倒苦思,竟不能複更一字。日已西墜,直錄而出。郎候之已久,問:“何暮也?”賈以實告,即求拭符;視之,已漫滅矣。回憶場中文,遂如隔世。大奇之,因問:“何不自謀?”笑曰:“某惟不作此等想,故能不讀此等文也。”遂約明日過諸其寓。賈諾之。郎既去,賈取文稿自閱之,大非本懷,怏怏不自得,不複訪郎,嗒喪而歸。未幾,榜發,竟中經魁。又閱舊稿,一讀一汗,讀竟,重衣盡濕,自言曰:“此文一出,何以見天下士矣!”方慚怍間,郎忽至,曰:“求中既中矣,何其悶也?”曰:“僕適自念,以金盆玉碗貯狗矢,真無顏出見同人。行將遁蹟山丘,與世長絕矣。”郎曰,“此亦大高,但恐不能耳。果能之,僕引見一人,長生可得,並千載之名,亦不足戀,況儻來之富貴乎!”賈悦,留與共宿,曰:“容某思之。”天明,謂郎曰:“吾志決矣!”不告妻子,飄然遂去。
漸入深山,至一洞府。其中别有天地。叟坐堂上,郎使參之,呼以師。叟曰:“來何早也?”郎曰:“此人道念已堅,望加收齒。”叟曰:“汝既來,須將此身並置度外,始得。”賈唯唯聽命。郎送至一院,安其寢處,又投以餌,始去。房亦精潔;但戶無扉,窗無欞,内惟一幾一榻。賈解屨登榻,月明穿射矣;覺微饑,取餌啖之,甘而易飽。竊意郎當複來。坐久寂然,杏無聲響,但覺清香滿室,髒腑空明,脈絡皆可指數。忽聞有聲甚厲,似貓抓癢,自牖睨之,則虎蹲搪下。乍見,甚驚;因憶口幣言,即複收神凝坐。虎似知其有人,尋入近榻,氣咻咻,遍嗅足股。少頃,聞庭中嗥動,如雞受縛,虎即趨出。又坐少時,一美人入,蘭麝撲人,悄然登榻,附耳小言曰:“我來矣。”一言之間,口脂散馥。賈瞑然不少動。又低聲曰:“睡乎?”聲音頗類其妻,心微動。又念曰:“此皆師相試之幻術也。”瞑如故。美人笑曰:“鼠子動矣!”初,夫妻與婢同室,押褻惟恐婢聞,私約一謎曰:“鼠子動,則相歡好。”忽聞是語,不覺大動,開目凝視,真其妻也。問:“何能來?”答雲:“郎生恐君岑寂思歸,遣一嫗導我來。”言次,因賈出門不相告語,偎傍之際,頗有怨懟。賈慰藉良久,始得嬉笑爲歡。既畢,夜已向晨,聞叟譙呵聲,漸近庭院。妻急起,無地自匿,遂越短牆而去。俄頃,郎從叟入,叟對賈杖郎,便令逐客。郎亦引賈自短牆出,曰:“僕望君奢,不免躁進;不圖情緣未斷,累受撲責。從此暫去,相見行有日也。”指示歸途,拱手遂别。
賈俯視故村,故在目中。意妻弱步,必滯途間。疾趨里餘,已至家門,但見房垣零落,舊景全非,村中老幼,竟無一相識者,心始駭異。忽念劉、阮返自天台,情景真似。不敢入門,於對戶憩坐。良久,有老翁曳杖出。賈揖之,問:“賈某家何所?”翁指其第曰:“此即是也。得無欲問奇事耶?僕悉知之。相傳此公聞捷即遁;遁時,其子才七八歲。後至十四五歲,母忽大睡不醒。子在時,寒暑爲之易衣;迨殁,兩孫窮取,房舍拆毁,惟以木架苫覆蔽之。月前,夫人忽醒,屈指百餘年矣。遠近聞其異,皆來訪視,近日稍稀矣。”賈豁然頓悟,曰:“翁不知賈奉雉即某是也。”翁大駭,走報其家。時長孫已死;次孫祥至,五十餘矣。以賈年少,疑有詐偽。少間,夫人出,始識之。雙涕霪霪,呼與俱去。苦無屋宇,暫入利、舍。大小男婦,奔入盈側,皆其曾、玄,卑陋劣少丈。長孫婦吳氏,沽酒具藜藿;又使少子果及婦,與己共室,除舍舍祖翁姑。賈入舍,煙埃兒溺,雜氣熏人。居數日,懊惋殊不可耐。兩孫家分供餐飲,調飪尤乖。里中以賈新歸,日日招飲;而夫人恒不得一飽。吳氏故士人女,頗嫻閨訓,承顺不衰。祥家給奉漸疏,或疇爾與之。賈怒,擕夫人去,設帳東里。每謂夫人曰:“吾甚悔此一返,而已無及矣。不得已,複理舊業,若心無愧恥,富貴不難致也。”居年餘,吳氏猶時饋餉,而祥父子絕蹟矣。
是歲,試入邑庠。邑令重其文,厚贈之,由此家稍裕。祥稍稍來近就之。賈喚入,計曩所耗費,出金償之,斥絕令去。遂買新第,移吳氏共居之。吳二子,長者留守舊業;次果頗慧,使與門人輩共筆硯。賈自山中歸,心思益明澈,遂連捷登進士第。又數年,以侍禦出巡兩浙,聲名赫奕,歌舞樓台,一時稱盛。賈爲人鯁峭,不避權貴,朝中大僚,思中傷之。賈屢疏恬退,未蒙俞旨,未幾而禍作矣。先是,祥女子皆無賴,賈雖擯斥不齒,然皆竊馀勢以作威福,横占田宅,鄉人共患之。有某乙娶新婦,祥次子篡娶爲妄。乙故狙詐,鄉人斂金助訟,以此聞於都。當道交章攻賈。賈殊無以自剖,被收經年。祥及次子皆瘐死。賈奉旨充遼陽軍。時果入泮已久,爲人頗仁厚,有賢聲。夫人生一子,年十六,遂以屬果,夫妻擕一僕一媼而去。賈曰:“十餘年富貴,曾不如一夢之久。今始知榮華之場,皆地獄境界,悔比劉晨、阮肇,多造一重孽案耳。”
數日抵海岸,遙見巨舟來,鼓樂殷作,虞候皆如天神。既近,舟中一人出,笑請侍禦過舟少憩。賈見驚喜,踴身而過,押隸不敢禁。夫人急欲相從,而相去已遠,遂憤投海中。漂泊數步,見一人垂練於水,引救而去。隸命篙師盪舟,且追且號,但聞鼓聲如雷,與轟濤相間,瞬間遂杏。僕識其人,蓋郎生也。
異史氏曰:“世傳陳大士在闈中,書藝既成,吟誦數四,歎曰:‘亦複誰人識得!’遂棄去更作,以故闈墨不及諸稿。賈生羞而遁去,此處有仙骨焉。乃再返人世,遂以口腹自貶,貧賤之中人甚矣哉!”
〈胭脂〉
東昌卞氏,業牛醫者,有女小字胭脂,才姿惠麗。父寶愛之,欲占鳳於清門,而世族鄙其寒賤,不屑締盟,以故及笄未字。對戶龔姓之妻王氏,佻脱善謔,女閨中談友也。一日,送至門,見一少年過,白服裙帽,豐采甚都。女意似動,秋波縈轉之。少年俯其首趨而去。去既遠,女猶凝眺。王窺其意,戲之曰:“以娘子才貌,得配若人,庶可無恨。”女暈紅上頰,脈脈不作一語。王問:“識得此郎否?”女曰:“不識。”王曰:“此南巷鄂秀才秋隼,故孝廉之子。妄向與同里,故識之。世間男子無其溫婉,今衣素,以妻服未闌也。娘子如有意,當寄語使委冰焉。”女無言,王笑而去。
數日無耗,心疑王氏未暇即往,又疑宦裔不肯俯拾。邑邑徘徊,縈念頗苦,漸廢飲食,寢疾懾頓。王氏適來省視,研詰病因。答言:“自亦不知。但爾日别後,即覺忽忽不快,延命假息,朝暮人也。”王小語曰;“我家男子,負販未歸,尚無人致聲鄂郎。芳體違和,非爲此否?”女賴顏良久。王戲之曰:“果爲此者,病已至是,尚何顧忌?先令其夜來一聚,彼豈不肯可?”女歎息曰:“事至此,已不能羞。若渠不嫌寒賤,即遣媒來,疾當愈;若私約,則斷斷不可!”王領之,遂去。王幼時與鄰生宿介通,即嫁,宿偵夫他出,輒尋舊好。是夜宿適來,因述女言爲笑,戲囑致意鄂生。宿久知女美,聞之竊喜,幸其有機之可乘也。將與婦謀,又恐其妒,乃假無心之詞,問女家閨闥甚悉。次夜,逾垣入,直達女所,以指叩窗。内問:“誰何?”答以“鄂生”。女曰:“妄所以念君者,爲百年,不爲一夕。郎果愛妄,但宜速倩冰人;若言私合,不敢從命。”宿姑諾之,苦求一握纖腕爲信。女不忍過拒,力疾啟扉。宿遽入,即抱求歡。女無力撑拒,僕地上,氣息不續。宿急曳之。女曰:“何來惡少,必非鄂郎;果是鄂郎,其人溫馴,知妄病由,當相憐恤,何遂狂暴如此!若複爾爾,便當鳴呼,品行虧損,兩無所益!”宿恐假蹟敗露,不敢複強,但請後會。女以親迎爲期。宿以爲遠,又請。女厭糾纏,約待病愈。宿求信物,女不許。宿捉足解繡履而出。女呼之返,曰:“身已許君,複何吝惜?但恐‘畫虎成狗’,致貽污謗。今褻物已入君手,料不可反。君如負心,但有一死!”宿既出,又投宿王所。既臥,心不忘履,陰揣衣抉,竟已烏有。急起篝燈,振衣冥索。詰之,不應。疑婦藏匿,婦故笑以疑之。宿不能隱,實以情告。言已,遍燭門外,竟不可得。懊恨歸寢,猶意深夜無人,遺落當猶在途也。早起尋之,亦複杏然。
先是,巷中有毛大者,游手無籍。嚐挑王氏不得,知宿與洽,思掩執以脅之。是夜,過其門,推之未扃,潛入。方至窗外,踏一物,莢若絮帛,拾視,則巾裹女舄。伏聽之,聞宿自述甚悉,喜極,抽息而出。逾數夕,越牆入女家,門戶不悉,誤詣翁舍。翁窺窗,見男子,察其音蹟,知爲女來者。心忿怒,操刀直出。毛大駭,反走。方欲攀垣,而卞追已近,急無所逃,反身奪刀;媼起大呼,毛不得脱,因而殺之。女稍痊,聞喧始起。共燭之,翁腦裂不能言,俄頃已絕。於牆下得繡履,媼視之,胭脂物也。逼女,女哭而實告之;但不忍貽累王氏,言鄂生之自至而已。天明,訟於邑。邑宰拘鄂。鄂爲人謹訥。年十九歲,見客羞澀如童子。被執,駭絕。上堂不知置詞,惟有戰悚。宰益信其情真,横加牿械。生不堪痛楚,以是誣服。既解郡,敲撲如邑。生冤氣填塞;每欲與女面相質;及相遭,女輒詬詈,遂結舌不能自伸,由是論死。往來複訊,經數官無異詞。
後委濟南府複案。時吳公南岱守濟南,一見鄂生,疑其不類殺人者,陰使人從容私問之,俾得盡其詞。公以是益知鄂生冤。籌思數日,始鞫之。先問胭脂:“訂約後,有知者否?”答:“無之。”“遇鄂生時,别有人否?”亦答:“無之。”乃喚生上,溫語慰之。生自言:“曾過其門,但見舊鄰婦王氏與一少女出,某即趨避,過此並無一言。”吳公叱女曰:“適言側無他人,何以有鄰婦也?”欲刑之。女懼曰:“雖有王氏,與彼實無關涉。”公罷質,命拘王氏。數日已至,又禁不與女通,立刻出審,便問王:“殺人者誰?”王對:“不知。”公詐之曰,“胭脂供言,殺卞某汝悉知之,胡得隱匿?”婦呼曰:“冤哉!淫婢自思男子,我雖有媒合之言,特戲之耳。彼自引奸夫入院,我何知焉!”公細詰之,始述其前後相戲之詞。公呼女上,怒曰:“汝言彼不知情,今何以自供撮合哉?”女流涕曰:“自己不肖,致父慘死,訟結不知何年,又累他人,誠不忍耳。”公問王氏:“既戲後,曾語何人?”王供:“無之。”公怒曰:“夫妻在床,應無不言者,何得雲無?”王供:“丈夫久客未歸。”公曰:“雖然,凡戲人者,皆笑人之愚,以炫己之慧,更不向一人言,將誰欺?”命桔十指。婦不得已,實供:“曾與宿言。”公於是釋鄂拘宿。宿至,自供:“不知,”公曰:“宿妓者必非良士!”嚴械之。宿自供:“賺女是真。自失履後,未敢複往,殺人實不知情。”公怒曰:“逾牆者何所不至!”又械之。宿不任凌藉,遂以自承。招成報上,無不稱吳公之神。鐵案如山,宿遂延頸以待秋決矣。
然宿雖放縱無行,故東國名士。聞學使施公愚山賢能稱最,又有憐才恤士之德,因以一詞控其冤枉,語言愴惻。公討其招供,反衰凝思之,拍案曰;“此生冤也!”遂請於院、司,移案再鞫。問宿生:“鞋遺何所?”供言:“忘之。但叩婦門時,猶在袖中。”轉詰王氏:“宿介之外,奸夫有幾?”供言:“無有。”公曰:“淫亂之人豈得私一個?”供言:“身與宿介,稚齒交合,故未能謝絕;後非無見挑者,身實未敢相從。”因使指其人以實之,供雲:“同里毛大,屢挑而屢拒之矣。”公曰:“何忽貞白如此?”命榜之。婦頓首出血,力辯無有,乃釋之。又詰:“汝夫遠出,寧無有托故而來者?”曰:“有之。某甲、某乙,皆以借貸饋贈,曾一二次入小人家。”蓋甲、乙皆巷中游盪子,有心於婦而未發者也。公悉籍其名,並拘之。既集,公赴城隍廟,使盡伏案前。便謂:“曩夢神人相告,殺人者不出汝等四五人中。今對神明,不得有妄言。如肯自首,尚可原宥;虛者,廉得無赦!”同聲言無殺人之事。公以三未置地,將並加之;括發裸身,齊鳴冤苦。公命釋之,謂曰:“既不自招,當使鬼神指之。”使人以氈褥悉障殿窗,令無少隙;袒諸囚背,驅入暗中,始授盆水,一一命自盥訖;系諸壁下,戒令“面壁勿動,殺人者,當有神書其背”。少間,喚出驗視,指毛曰:“此真殺人贼也!”蓋公先使人以灰塗壁,又以煙煤濯其手:殺人者恐神來書,故匿背於壁而有灰色;臨出,以手護背,而有煙色也。公固疑是毛,至此益信。施以毒刑,盡吐其實。判曰:“宿介:蹈盆成括殺身之道,成登徒子好色之名。隻緣兩小無猜,遂野鶩如家雞之戀,爲因一言有漏,致得隴興望蜀之心。將仲子而逾園牆,便如鳥堕;冒劉郎而至洞口,竟賺門開。感?驚?,鼠有皮胡若此?攀花摺樹,士無行其謂何!幸而聽病燕之嬌啼,猶爲玉惜;憐弱柳之憔悴,未似鶯狂。而釋幺鳳於羅中,尚有文人之意;乃劫香盟於襪底,寧非無賴之尤!蝴蝶過牆,隔窗有耳;蓮花瓣卸,堕地無蹤。假中之假以生,冤外之冤誰信?天降禍起,酷械至於垂亡;自作孽盈,斷頭幾於不續。彼逾牆鑽隙,固有玷夫儒冠;而僵李代桃,誠難消其冤氣。是宜稍寬笞撲,摺其已受之慘;姑降青衣,開其自新之路。若毛大者:刁猾無籍,市井凶徒。被鄰女之投梭,淫心不死;伺狂童之入巷,贼智忽生。開戶迎風,喜得履張生之蹟;求漿值酒,妄思偷韓椽之香。何意魄奪自天,魂攝於鬼。浪乘搓木,直入廣寒之宮;徑泛漁舟,錯認桃源之路。遂使情火息焰,欲海生波。刀横直前,投鼠無他顧之意;寇窮安往,急兔起反噬之心。越壁入人家,止期張有冠而李借,奪兵遺繡履,遂教魚脱網鴻離。風流道乃生此惡魔,溫柔鄉何有此鬼蜮哉!即斷首領,以快人心。胭脂:身猶未字,歲已及異。以月殿之仙人,自應有郎似玉;原霓裳之舊隊,何愁貯屋無金?而乃感關雎而念好速,竟繞春婆之夢;怨揲梅而思吉士,遂離倩女之魂。爲因一線纏縈,致使群魔交至。爭婦女之顏色,恐失‘胭脂’;惹鷙鳥之紛飛,並托‘秋隼’。蓮鉤摘去,難保一瓣之香;鐵限敲來,幾破連城之玉。嵌紅豆於骰子,相思骨竟作厲階;喪喬木於斧斤,可憎才真成禍水!葳蕤自守,幸白璧之無瑕;縲絏苦爭,喜錦衾之可覆。嘉其入門之拒,猶潔白之情人;遂其擲果之心,亦風流之雅事。仰彼邑令,作爾冰人。”
案既結,遐邇傳誦焉。自吳公鞫後,女始知鄂生冤。堂下相遇,硯然含涕,似有痛惜之詞,而未可言也。生感其眷戀之情,愛慕殊切;而又念其出身微,且日登公堂,爲千人所窺指,恐娶之爲人姍笑,日夜縈回,無以自主。判牒既下,意始安帖。邑宰爲之委禽,送鼓吹焉。
異史氏說:“甚哉!聽訟之不可以不慎也!縱能知李代爲冤,誰複思桃僵亦屈?然事雖暗味,必有其間,要非審思研察,不能得也。嗚呼!人皆服哲人之摺獄明,而不知良工之用心苦矣。世之居民上者,棋局消日,細被放衙,下情民艱,更不肯一勞方寸。至鼓動衙開,巍然坐堂上,彼嘵嘵者直以桎梏靜之,何怪覆盆之下多沉冤哉!”愚山先生,吾師也。方見知時,餘猶童子。竊見其獎進士子,拳拳如恐不盡。小有冤抑,必委曲呵護之,曾不肯作威學校,以媚權要。真宣聖之護法,不止一代宗匠衡文無屈士已也。而愛才如命,尤非後世學使虛應故事者所及。嚐有名士入場,作“寶藏興”文,誤記“水下”;錄畢而後悟之,料無不黜之理。作詞曰,“寶藏在山間,誤認卻在水邊。山頭蓋起水晶殿,瑚長峰尖,珠結樹顛;這一回崖中跌死撑船漢!告蒼天:留點蒂兒,好與朋友看。”先生閱文至此而和之曰:“寶藏將山誇,忽然見在水涯。樵夫漫說漁翁話。題目雖差,文字卻佳,怎肯放在他人下。嚐見他,登高怕險;那曾見,會水瀹殺?”此亦風雅之一斑、憐才之一事也。
〈阿纖〉
奚山者,高密人。貿販爲業,往往客蒙沂之間。一日,途中阻雨,及至所常宿處,而夜已深,遍叩肆門,無有應者,徘徊廡下。忽二扉豁開,一叟出,便納客入。山喜從之。縶蹇登堂,堂上迄無幾榻。叟曰;“我憐客無歸,故相容納。我實非賣食沽飲者。家中無多手指,惟有老荆弱女,眠熟矣。雖有宿餚,苦少烹?,勿嫌冷啜也。”言已,便入。少頃,以足床來置地上,促客坐;又擕一短足幾至。拔來報往,蝶躞.甚勞。山起坐不自安,曳令暫息。少間,一女郎出行酒。叟顧曰:“我家阿纖興矣。”視之,年十六七,窈窕秀弱,風致嫣然。山有少弟未婚,竊屬意焉。因問叟清貫尊閥,答雲:“士虛,姓古。子孫皆夭摺,剩有此女。適不忍攪其酣睡,想老荆喚起矣。”問:“婿家阿誰!”答言:“未字。”山竊喜。既而品味雜陳,似所宿具。食已,致恭而言曰:“萍水之人,遂蒙寵惠,沒齒所不敢忘。緣翁盛德,乃敢遽陳樸魯:僕有幼弟三郎,十七歲矣。讀書肄業,頗不頑冥。欲求援系,不嫌寒賤否?”叟喜曰:“老夫在此,亦是僑寓。倘得相托,便假一廬,移家而往,庶免懸念。”山都應之,遂起展謝。叟殷勤安置而去。雞既唱,叟已出,呼客盅沫。束裝已,酬以飯金。固辭曰:“客留一飯,萬無受金之理;矧附爲婚姻乎?”
既别,客月餘,乃返。去村里餘,遇老媼率一女郎,冠服盡素。既近,疑似阿纖。女郎亦頻轉顧,因把媼袂,附耳不知何辭。媼便停步,向山曰:“君奚姓乎?”山唯唯。媼慘然’曰:“不幸老翁壓於敗堵,今將上墓。家虛無人,請少待路側,行即還也。”遂入林去,移時始來。途已昏冥,遂與偕行。道其孤弱,不覺哀啼;山亦酸惻。媼曰:“此處人情大不平善,孤孀難以過度。阿纖既爲君家婦,過此恐遲時日,不如早夜同歸。”山可之。既至家,媼挑燈供客已,謂山曰:“意君將至,儲粟都已糶去;尚存二十餘石,遠莫致之。北去四五里,村中第一門,有談二泉者,是吾售主。君勿憚勞,先以尊乘運一囊去,叩門而告之,但道南村古姥有數石粟,糶作路用,煩驅蹄?一致之也。”即以囊粟付山。山策蹇去,叩戶,一碩腹男子出,告以故,傾囊先歸。俄有兩夫以五騾至。媼引山至粟所,乃在窖中。山下爲操量執概,母放女收,頃刻盈裝,付之以去。凡四返而粟始盡。既而以金授媼。媼留其一人二畜,治任遂東。行二十里,天始曙。至一市,市頭賃騎,談僕乃返。既歸,山以情告父母。相見甚喜,即以别第館媼,蔔吉爲三郎完婚。媼治奩裝甚備。阿纖寡言少怒,或與語,但有微笑;晝夜績織,無停晷。以是上下悉憐悦之。囑三郎曰:“寄語大伯:再過西道,勿言吾母子也。”居三四年,奚家益富,三郎入泮矣。
一日,山宿古之舊鄰,偶及曩年無歸,投宿翁媼之事。主人曰:“客誤矣。東鄰爲阿伯别第,三年前,居者輒睹怪異,故空廢甚久,有何翁媼相留?”山甚訝之,而未深信。主人又曰:“此宅向空十年,無敢入者。一日,第後牆傾,伯往視之,則石壓巨鼠如貓,尾在外猶搖。急歸,呼眾共往,則已渺矣。群疑是物爲妖。後十餘日,複入視,寂無形聲;又年餘,始有居人。”山益奇之。歸家私語,竊疑新婦非人,陰爲三郎慮;而三郎篤愛如常。久之,家人紛相猜議。女微察之,夜中語三郎曰:“妄從君數載,未嚐少失婦德;今置之不以人齒,請賜離婚書,聽君自擇良偶。”因泣下。三郎曰:“區區寸心,宜所夙知。自卿入門,家日益豐,鹹以福澤歸卿,烏得有異言?”女曰:“君無二心,妄豈不知;但眾口紛紜,恐不免秋扇之捐。”三郎再四慰解,乃已。山終不釋,日求善撲之貓,以覘其意。女雖不懼,然蹙蹙不快。一夕,謂媼小恙,辭三郎省侍之。天明,三郎往訊,則室内已空。駭極,使人於四途蹤蹟之,並無消息。中心營營,寢食都廢。而父兄皆以爲幸,交慰藉之,將爲續婚;而三郎殊不悸。俟之年餘,音問已絕。父兄輒相謂責,不得已,以重金買妾;然思阿纖不衰。
又數年,奚家日漸貧,由是鹹憶阿纖,有叔弟嵐,以故至膠,迂道宿表戚陸生家。夜聞鄰哭甚哀,未遑詰也。既返,複聞之,因問主人。答雲:“數年前,有寡母孤女,僦居於此。於是月前,姥死,女獨處,無一線之親,是以哀耳。”問:“何姓?”曰:“姓古。嚐閉戶不與里社通,故來悉其家世。”嵐驚曰:“是吾嫂也!”因往款扉。有人揮涕出。隔扉應曰:“客何人?我家故無男子。”嵐隙窺而遙審之,果嫂,便曰:“嫂啟關,我是叔家阿遂。”女聞之,拔關納入,訴其孤苦,意淒愴悲懷。嵐曰:“三兄憶念頗苦,夫妻即有乖迕,何遂遠遁至此?”即欲賃輿同歸。女愴然曰:“我以人不齒數故,遂與母偕隱;今又返而依人,誰不加白眼?如欲複還,當與大兄分炊;不然,行乳藥求死耳!”嵐既歸,以告三郎。三郎星夜馳去。夫妻相見,各有涕液。次日,告其屋主。屋主謝監生,窺女美,陰欲圖致爲妄,數年不取其直,頻風示媼,媼絕之。媼死,竊幸可謀,而三郎忽至。通計房租以留難之。三郎家故不豐,聞金多,頗有憂色。女曰:“不妨。”引三郎視倉儲,約粟三十餘石,償租有餘。三朗喜,以告謝。謝不受粟,故索金。女歎曰,“此皆妄身之惡幛也!”遂以其情告三郎。三郎怒,將訟於邑。陸氏止之,爲散粟子里黨,斂資償謝,以車送兩人歸。三郎實告父母,與兄析居。阿纖出私金,日建倉廪,而家中尚無倨石,共奇之。年餘驗視,則倉中盈矣。不數年,家中大富;而山苦貧。女移翁姑自養之;輒以金粟周兄,狙以爲常。三郎喜曰:“卿可雲不念舊惡矣。”女曰:“彼自愛弟耳。且非渠,妄何緣識三郎哉?”後亦無甚怪異。
〈瑞雲〉
瑞雲,杭之名妓,色藝無雙。年十四歲,其母蔡媼,將使出應客。瑞雲告曰:“此奴終身發軔之始,不可草草。價由母定,客則聽奴自擇之。”媼曰:“諾。”乃定價十五金,遂日見客。客求見者必以讚:贄厚者,接以弈,酬以畫;薄者,留一茶而已。瑞雲名噪已久,自此富商貴介,日接於門。
餘杭賀生,才名夙著,而家僅中赀。素仰瑞雲,固未敢擬同鴛夢,亦竭微贄,冀得一睹芳澤。竊恐其閱人既多,不以寒峻在意;及至相見一談,而款接殊殷。坐語良久,眉目含情,作詩贈生曰:“何事求漿者,藍橋叩曉關?有心尋玉杵,端隻在人間。”生得之狂喜。更欲有言,忽小鬟來白“客至”,生倉猝遂别。既歸,吟玩詩詞,夢魂縈擾。過一二日,情不自已,修贄複往。瑞雲接見良歡。移坐近生,悄然謂:“能圖一宵之聚否?”生曰:“窮墩之士,惟有癡情可獻知己。一絲之贄,已竭綿薄。得近芳容,意願已足;若肌膚之親,何敢作此夢想。”瑞雲聞之,戚然不樂,相對遂無一語。生久坐不出,媼頻喚瑞雲以促之,生乃歸。心甚邑邑,思欲罄家以博一歡,而更盡而别,此情複何可耐?籌思及此,熱念都消,由是音息遂絕。
瑞雲擇婿數月,更不得一當,媼頗恚,將強奪之,而未發也。一日,有秀才投贄,坐語少時,便起,以一指按女額曰:“可惜,可惜!”遂去。瑞雲送客返,共視額上有指印黑如墨,濯之益真。過數日,墨痕漸闊;年餘,連顴徹准矣。見者輒笑,而車馬之蹟以絕。媼斥去妝飾,使與婢輩伍。瑞雲又荏弱,不任驅使,日益憔悴。賀聞而過之,見蓬首廚下,醜狀類鬼。起首見生,面壁自隱。賀憐之,便與媼言,願贖作婦。媼許之。賀貨田傾裝,買之而歸。入門,牽衣攬涕,不敢以伉儷自居,願備妄媵,以俟來者。賀曰:“人生所重者知己:卿盛時猶能知我,我豈以衰故忘卿哉!”遂不複娶。聞者共姍笑之,而生情益篤。
居年餘,偶至蘇,有和生與同主人,忽問:“杭有名妓瑞雲,近如何矣?”賀以適人對。又問:“何人?”曰:“其人率與僕等。”和曰:“若能如君,可謂得人矣。不知價幾何許?”賀曰:“緣有奇疾,姑從賤售耳。不然,如僕者,何能於勾欄中買佳麗哉!”又問:“其人果能如君否?”賀以其問之異,因反詰之。和笑曰:“實不相欺:昔曾一覲其芳儀,甚惜其以絕世之姿,而流落不偶,故以小術晦其光而保其璞,留待憐才者之真鑒耳。”賀急問曰:“君能點之,亦能滌之否?”和笑曰:“烏得不能,但須其人一誠求耳。”賀起拜曰:“瑞雲之婿,即某是也。”和喜曰:“天下惟真才人爲能多情,不以妍媸易念也。請從君歸,便贈一佳人。”遂與同返。既至,賀將命酒。和止之曰:“先行吾法,當先令治具者有歡心也。”即令以盥器貯水,戟指而書之,曰:“濯之當愈。然須親出一謝醫人也。”賀笑捧而去,立俟瑞雲自磧之,隨手光潔,豔麗一如當年。夫婦共德之,同出展謝,而客已渺,遍覓之不得,意者其仙歟?
〈仇大娘〉
仇仲,晉人,忘其郡邑。值大亂,爲寇俘去。二子福、祿俱幼;繼室邵氏,撫雙孤,遺業幸能溫飽。而歲屢枝,豪強者複凌藉之,遂至食息不保。仲叔尚廉利其嫁,屢勸駕,而邵氏矢志不搖。廉陰券於大姓,欲強奪之;關說已成,而他人不之知也。里人魏名,夙狡獪,與仲家積不相能,事事思中傷之。因邵寡,偽造浮言以相敗辱。大姓聞之,惡其不德而止。久之,廉之陰謀與外之飛語,邵漸聞之,冤結胸懷,朝夕隕涕,四體漸以不仁,委身床榻。福甫十六歲,因縫紉無人,遂急爲畢姻。婦,薑秀才屺瞻之女,頗稱賢能,百事賴以經紀。由此用漸裕,仍使祿從師讀。
魏忌嫉之,而陽與善,頻招福飲,福倚爲腹心交。魏乘間告曰:“尊堂病廢,不能理家人生產;弟坐食,一無所操作。賢夫婦何爲作馬牛哉!且弟買婦,將大耗金錢。爲君計,不如早析,則貧在弟而富在君也。”福歸,謀諸婦;婦咄之。奈魏日以微言相漸漬,福惑焉,直以己意告母。母怒,詬罵之。福益恚,輒視金粟爲他人之物而委棄之。魏乘機誘博賭,倉粟漸空,婦知而未敢言。既至糧絕,被母駭問,始以實告。母憤怒,而無如何,遂析之,幸薑女賢,旦夕爲母執炊,奉事一如平日。福既析,益無顧忌,大肆淫賭。數月間,田屋悉償戲債,而母與妻皆不及知。福資既罄,無所爲計,因券妻貸資,苦無受者。邑人趙閻羅,原漏網之巨盜,武斷一鄉,固不畏福言之食也,慨然假資。福持去,數日複空。意踟躕,將背券盟。趙横目相加。福懼,賺妻付之。魏聞竊喜,急奔告薑,實將傾敗仇也。薑怒,訟興。福懼甚,亡去。薑女至趙家,始知爲婿所賣,大哭,但欲覓死。趙初慰諭之,不聽;既而威逼之,益罵;大怒,鞭撻之,終不肯服。因拔笄自刺其喉,急救,已透食管,血溢出。趙急以帛束其項,猶冀從容而挫摺焉。明日,拘牒已至,趙行行不置意。官驗女傷重,命笞之,隸相顧無敢用刑。官久聞其横暴,至此益信,大怒,喚家人出,立斃之。薑遂舁女歸。
自薑之訟也,邵氏始知福不肖狀,一號幾絕,冥然大漸。祿時年十五,煢煢無以自主。先是,仲有前室女大娘,嫁於遠郡,性剛猛,每歸寧,饋贈不滿其志,輒迕父母,往往以憤去,仲以是怒惡之;又因道遠,遂數載已不一存問。邵氏垂危,魏欲招之來而啟其爭。適有貿販者,與大娘同里,便托寄語大娘,且歆以家之可圖。數日,大娘果與少於至。入門,見幼弟侍病母,景象慘澹,不覺愴惻。因問弟福,祿備告之。大娘聞之,忿氣塞吭,曰;“家無成人,遂任人躁躪至此!吾家田產,諸贼何得賺去!”因入廚下,?火炊糜,先供母,而後呼弟及子啖之。啖已,忿出,詣邑投狀,訟諸博徒。眾懼,斂金賂大娘。大娘受其金,而仍訟之。邑令拘甲、乙等,各加杖責,田產殊置不問。大娘憤不已,率子赴郡。郡守最惡博者。大娘力陳孤苦,及諸惡局騙之狀,情詞慷慨。守爲之動,判令知縣追田給主;仍懲仇福,以儆不肖。既歸,邑宰奉令敲比,於是故產盡反。大娘時已久寡,乃遣少於歸,且囑從兄務業,勿得複來。大娘由此止母家,養母教弟,内外有條。母大慰,病漸瘥,家務悉委大娘。里中豪強,少見陵暴,輒握刃登門,侃佩爭論,罔不屈服。居年餘,田產日增。時市藥餌珍餚,饋遺薑女。又見祿漸長成,頻囑媒爲之覓姻。魏告人曰:“仇家產業,悉屬大娘,恐將來不可複返矣。”人威信之,故無肯與論婚者。有範公子子文,家中名園,爲晉第一。園中名花夾路,直通内室。或不知而誤入之,值公子私宴,怒執爲盜,杖幾死。會清明,祿自塾中歸,魏引與邀游,遂至園所。魏故與園丁有舊,放令入,周曆亭榭。俄至一處,溪水洶湧,有畫橋朱欄,通一漆門;遙望門内,繁花如錦,蓋即公子内齋也。魏绐之曰:“君請先入,我適欲私焉。”祿信之,尋橋入戶,至一院落,聞女子笑聲。方停步間,一婢出,窺見之,鏇踵即返。祿始駭奔。無何,公子出,叱家人綰索逐之。祿大窘,自投溪中。公子反怒爲笑,命諸僕引出。見其容裳都雅,便令易其衣履,曳入一亭,詰其姓氏。藹容溫語,意甚親昵。俄趨入内;鏇出,笑握祿手,過橋,漸達囊所。祿不解其意,逡巡不敢入。公子強曳入之,見花籬内隱隱有美人窺伺。既坐,則群婢行酒。祿辭曰:“童於無知,誤踐閨闥,得蒙赦宥,已出非望。但求釋令早歸,受恩匪淺。”公子不聽。俄頃,餚炙紛紜。祿又起,辭以醉飽。公子捺坐,笑曰:“僕有一樂拍名,若能對之,即放君行。”祿唯唯請教。公子雲:“拍名‘渾不似’。”祿默思良久,對曰:“銀成‘沒奈何’。”公子大笑曰:“真石崇也!”祿殊不解。蓋公子有女名蕙娘,美而知書,日擇良偶。夜夢一人知之曰:“石崇,汝婿也。”問;“何在?”曰:“明日落水矣。”早告父母,共以爲異。祿適符夢兆,故邀入内舍,使婦人女輩共覘之也。公子聞對而喜,乃曰:“拍名乃小女所擬,屢思而無其偶,今得屬對,亦有天緣。僕欲以息女奉箕帚;寒舍不乏第宅,更無煩親迎耳。”祿惶然遜謝,且以母病不能入贅爲辭。公子姑令歸謀,遂遣圉人負濕衣,送之以馬。既歸告母,母驚爲不祥。於是始知魏氏險;然因凶得吉,亦置不仇,但戒子遠絕而已。逾數日,公子又使人致意母,母終不敢應。大娘應之,即倩雙媒納采焉。未幾,祿贅入公子家。年餘游泮,才名籍甚。妻弟長成,敬少馳;祿怒,擕婦而歸。母已杖而能行。頻歲賴大娘經紀,第宅頗完好。新婦既歸,僕從如雲,宛然有大家風焉。
魏又見絕,嫉妒益深,恨無瑕之可蹈,乃引旗下逃人誣祿寄資。國初立法最嚴,祿依令徙口外。範公子上下賄托,僅以蕙娘免行;田產盡沒入官。幸大娘執析產書,銳身告理,新增良沃若幹頃,悉掛福名,母女始得安居。祿自分不返,遂書離婚字付嶽家,伶仃自去。行數日,至都北,飯於旅肆。有丐子怔懂戶外,貌絕類兄;近致訊詰,果兄。祿因自述,兄弟悲慘。祿解複衣,分數金,囑令歸。福泣受而别。祿至關外,寄將軍帳下爲奴。因祿文弱,俾主支籍,與諸僕同棲止。僕輩研問家世,祿悉告之。内一人驚曰,“是吾兒也!”蓋仇仲初爲寇家牧馬,後寇投誠,賣仲旗下,時從主屯關外。向祿緬述,始知真爲父子,抱頭悲哀,一室爲之酸辛。已而憤曰;“何物逃東,遂詐吾兒!”因泣告將軍。將軍即命祿攝書記;函致親王,付仲詣都。仲伺車駕出,先投冤狀。親王爲之婉轉,遂得昭雪,命地方官贖業歸仇。仲返,父子各喜。祿細問家口,爲贖身計。乃知仲入旗下,兩易配而無所出,時方鰥也。祿遂治任返。
初,福别弟歸,蒲伏自投。大娘奉母坐堂上,操杖問之:“汝願受撲責,便可姑留;不然,汝田產既盡,亦無汝啖飯之所,請仍去。”福涕泣伏地,願受笞。大娘投杖曰:“賣婦之人,亦不足懲。但宿案未消,再犯首官可耳。”即使人往告薑。薑女罵曰:“我是仇家何人,而相告耶!”大娘頻述告福而挪榆之,福慚愧不敢出氣。居半年,大娘雖給奉周備,而役同廝養。福操作無怨詞,托以金錢輒不苟。大娘察其無他,乃白母,求薑女複歸。母意其不可複挽。大娘曰:“不然。渠如肯事二主,楚毒豈肯自罹?要不能不有此忿耳。”率弟躬往負荆。嶽父母誚讓良切。大娘叱使長跪,然後請見薑女。請之再四,堅避不出;大娘蒐捉以出。女乃指福唾罵,福慚汗無以自容。薑母始曳令起。大娘請問歸期,女曰:“向受姊惠綦多,今承尊命,豈複敢有異言?但恐不能保其不再賣也!且恩義已絕,更何顏與黑心無賴子共生活哉?請别營一室,妄往奉事老母,較勝披削足矣。”大娘代白其悔,爲翌日之約而别。次朝,以乘輿取歸,母逆於門而跪拜之。女伏地大哭。大娘勸止,置酒爲歡,命福坐案側,乃執爵而言曰:“我苦爭者,非自利也。今弟悔過,貞婦複還,請以簿籍交納,我以一身來,仍以一身去耳。”夫婦皆興席改容,羅拜哀泣,大娘乃止。居無何,昭雪之命下,不數日,田宅悉還故主。魏大駭,不知其自,恨無術可以複施。適西鄰有回祿之變,魏托救焚而往,暗以編菅蒸祿第,風又暴作,延燒幾盡;止餘福居兩三屋,擧家依聚其中,未幾,祿至,相見悲喜。初,範公子得離書,持商蕙娘,蕙娘痛哭,碎而投諸地。父從其志,不複強。祿歸,聞其未嫁,喜如嶽所。公子知其災,欲留之;祿不可,遂辭而退。大娘幸有藏金,出茸敗堵。福負鍤營築,掘見窖鏹,夜與弟共發之,石池盈丈,滿中皆不動尊也。由是塢工大作,樓舍群起,壯麗擬於世胄。祿感將軍義,備千金往贖父。福請行,因遣健僕輔之以去,祿乃迎蕙娘歸。未幾,父兄同歸,一門歡騰。大娘自居母家,禁子省視,恐人議其私也。父既歸,堅辭欲去。兄弟不忍。父乃析產而三之:子得二,女得一也。大娘固辭。兄弟皆泣曰:“吾等非姊,烏有今日!”大娘乃安之。遣人招子,移家共居焉。或問大娘“異母兄弟,何遂關切如此?”大娘曰:“知有母而不知有父者,惟禽獸如此耳,豈以人而效之?”福祿聞之皆流涕,使工人治其第,皆與己等。
魏自計十餘年,禍之而益以福之,深自愧悔。又仰其富,思交歡之,因以賀仲階進,備物而往。福欲卻之;仲不忍拂,受雞酒焉。雞以布縷縛足,逸入竈;竈火燃布,往棲積薪,僮婢見之而未顧也。俄而薪焚災舍,一家惶駭。幸手指眾多,一時撲滅,而廚中百物俱空矣。兄弟皆謂其物不祥。後值父壽,魏複饋牽羊。卻之不得,系羊庭樹。夜有僮被僕毆,忿趨樹下,解羊索自經死。兄弟歎曰:“其福之不如其禍之也!”自是魏雖殷勤,竟不敢受其寸縷,寧厚酬之而已。後魏老,貧而作丐,仇每周以布粟而德報之。
異史氏曰:“噫嘻!造物之殊不由人也!益仇之而益福之,彼機詐者無謂甚矣。顧受其愛敬,而反以得禍,不更奇哉?此可知盜泉之水,一掬亦污也。”
〈曹操塚〉
許城外有河水洶湧,近崖深黯。盛夏時,有人入浴,忽然若被刀斧,屍斷浮出,後一人亦如之。轉相驚怪。邑宰聞之,遣多人閘斷上流,竭其水。見崖下有深洞,中置轉輪,輪上排利刃如霜。去輪攻入,有小碑,字皆漢篆。細視之,則曹孟德墓也。破棺散骨,所殉金寶盡取之。
異史氏曰:“後賢詩雲:‘盡掘七十二疑塚,必有一塚葬君屍。’寧知竟在七十二塚之外乎?奸哉瞞也!然千餘年而朽骨不保,變詐亦複何益?嗚呼,瞞之智,正瞞之愚耳!”
〈龍飛相公〉
安慶戴生,少薄行,無檢幅。一日,自他醉歸,途中遇故表兄季生。醉後昏眨,亦忘其死,問:“向在何所?”季曰:“僕已異物,君忘之耶?”戴始恍然,而醉亦不懼,問:“冥間何作?”答雲:“近在轉輪王殿下司錄。”戴曰:“人世禍福,當必知之?”季曰:“此僕職也,烏得不知。但過煩,非甚關切,不能盡記耳。三日前偶稽冊,尚睹君名。”戴急問其何詞,季曰:“不敢相欺,尊名在黑暗獄中。”戴大懼,酒亦醒,苦求拯拔。季曰:“此非僕所能效力,惟善可以已之。然君惡籍盈指,非大善不可複挽。窮秀才有何大力?即日行一善,非年餘不能相准,今已晚矣。但從此砥行,則地獄或有出時。”戴聞之泣下,伏地哀懇;及仰首,而季已杏矣。悒悒而歸。由此洗心改行,不敢差跌。
先是,戴私其鄰婦,鄰人聞之而不肯發,思掩執之,而戴自改行,永與婦絕;鄰人伺之不得,以爲恨。一日,遇於田間,陽與語,绐窺眢井,因而堕之。井深數丈,計必死。而戴中夜蘇,坐井中大號,殊無知者。鄰人恐其複生,過宿往聽之;聞其聲,急投石。戴移閉洞中,不敢複作聲。鄰人知其不死,劇土填井,幾滿之。洞中冥黑,真與地獄無少異者。空洞無所得食,計無生理。蒲伏漸入,則三步外皆水,無所複之,還坐故處。初覺腹餒,久竟忘之。因思重泉下無善可行,惟長宣佛號而已。既見磷火浮游,熒熒滿洞,因而祝之:“聞青磷悉爲冤鬼;我雖暫生,固亦難反,如可共話,亦慰寂寞。”但見諸磷漸浮水來;磷中皆有一人,高約人身之半。詰所自來,答雲:“此古煤井。主人攻煤,震動古墓,被龍飛相公決地海之水,溺死四十三人。我等皆鬼也。”問:“相公何人?”曰:“不知也。但相公文學士,今爲城隍幕客,彼亦憐我等無辜,三五日輒一施水粥。思我輩冷水浸骨,超拔無日。君倘再履人世,祈撈殘骨葬一義塚,則惠及泉下者多矣。”戴曰:“如有萬分之一,此即何難。但深在九地,安望重睹天日乎!”因教諸鬼使念佛,撚塊代珠,記其藏數。不知時之昏曉:倦則眠,醒則坐而已。忽見深處有籠燈,眾喜曰:“龍飛相公施食矣!”邀戴同往。戴慮水沮,眾強曳扶以行,飄若履虛。曲摺半里許,至一處,眾釋令自行;步益上,如升數仞之階。階盡,睹房廊,堂上燒明燭一支,大如臂。戴久不見火光,喜極趨上。上坐一叟,儒服儒巾。戴輟步不敢前。叟已睹見,訝問:“生人何來?”戴上,伏地自陳。叟曰:“我,耳孫也。”因令起,賜之坐。自言:“戴潛,字龍飛。向因不肖孫堂,連結匪類,近墓作井,使老夫不安於夜室,故以海水沒之。今其後續如何矣?”蓋戴近宗凡五支,堂居長。初,邑中大姓賂堂,攻煤於其祖塋之側。諸弟畏其強,莫敢爭。無何,地水暴至,采煤人盡死井中。諸死者家,群興大訟,堂及大姓皆以此貧;堂子孫至無立錐。戴乃堂弟裔也。曾聞先人傳其事,因告翁。翁曰:“此等不肖,其後烏得昌!汝既來此,當勿廢讀。”因餉以酒饌,遂置卷案頭,皆成、洪制藝,迫使研讀。又命題課文,如師教徒。堂上燭常明,不剪亦不滅。倦時輒眠,莫辨晨夕。翁時出,則以一僮給役。曆時覺有數年之久,然幸無苦。但無别書可讀,惟制藝百首,首四千餘遍矣。翁一日謂曰:“子孽報已滿,合還人世。餘塚鄰煤洞,陰風刺骨,得志後,當遷我於東原。”戴敬諾。翁乃喚集群鬼,仍送至舊坐處。群鬼羅拜再囑。戴亦不知何計可出。
先是,家中失戴,蒐訪既窮,母告官,系縲多人,並少蹤緒。積三四年,官離任,緝察亦弛。戴妻不安於室,遣嫁去。會里中人複治舊井,入洞見戴,撫之未死。大駭,報諸其家。舁歸經日,始能言其底里。自戴入井,鄰人毆殺其婦,爲婦翁所訟,駁審年餘,僅存皮骨而歸。聞戴複生,大懼亡去。宗人議究治之,戴不許;且謂曩時實所自取,此冥中之譴,於彼何與焉。鄰人察其意無他,始逡巡而歸。井水既涸,戴買人入洞拾骨,俾各爲具,市棺設地,葬叢塚焉。又稽宗譜名潛,字龍飛,先設品物祭諸其塚。學使聞其異,又賞其文,是科以優等入闈,遂捷於鄉。既歸,營兆東原,遷龍飛厚葬之;春秋上墓,歲歲不衰。
異史氏曰:“餘鄉有攻煤者,洞沒於水,十餘人沉溺其中。竭水求屍,兩月餘始得涸,而十餘人並無死者。蓋水大至時,共泅高處,得不溺。縋而上之,見風始絕,一晝夜乃漸蘇。始知人在地下,如蛇鳥之蟄,急切未能死也。然未有至數年者。苟非至善,三年地獄中,烏複有生人哉!”
〈珊瑚〉
安生大成,重慶人。父孝廉,蚤卒。弟二成,幼。生娶陳氏,小字珊瑚,性嫻淑。而生母沈,悍謬不仁,遇之虐,珊瑚無怨色。每早旦,靚妝往朝。值生疾,母謂其誨淫,詬責之。珊瑚退,毁妝以進。母益怒,投穎自撾。生素孝,鞭婦,母始少解。彼此益憎婦。婦雖奉事惟謹,終不與交一語。生知母怒,亦寄宿他所,示與婦絕。久之,母終不快,觸物類而罵之,意皆在珊瑚。生曰:“娶妻以奉姑蟑,今若此,何以妻爲!”遂出珊瑚,使老嫗送諸其家。方出里門,珊瑚泣曰:“爲女子不能作婦,歸何以見雙親?不如死!”袖中出剪刀刺喉。急救之,血溢沾衿。扶歸生族嬸家。嬸王氏,寡居無耦,遂止焉。媼歸,生囑隱其情,而心竊恐母知。過數日,探知珊瑚創漸平,登王氏門,使勿留珊瑚。王召生入;不入,但盛氣逐珊瑚。無何,王率珊瑚出見生,便問;“珊瑚何罪?”生責其不能事母。珊瑚脈脈不作一言,惟俯首嗚泣,淚皆赤,素衫盡染。生慘惻不能盡詞而退。又數日,母已聞之,怒詣王,惡言謂讓。王傲不相下,反數其惡,且言:“婦已出,尚屬安家何人?我自留陳氏女,非留安氏婦也,何煩強與他家事!”母怒甚而窮於詞,又見其意氣匈匈,慚沮大哭而返。珊瑚意不自安,思他適。先是,生有母姨於媼,即沈姊也。年六十餘,子死,止一幼孫及寡媳;又嚐善視珊瑚。遂辭王,往投媼。媼詰得故,極道妹子昏暴,即欲送之還。珊瑚力言其不可,兼囑勿言。於是與於媼居,如姑婦焉。珊瑚有兩兄,聞而憐之,欲移之歸而嫁之。珊瑚執不肯,惟從於媼紡績以自度。
生自出婦,母多方爲生謀昏,而悍聲流播,遠近無與爲耦。積三四年,二成漸長,遂先爲畢姻。二成妻戒姑,驕悍戾遝,尤倍於母。母或怒以色,則臧姑怒以聲。二成又懦,不敢爲左右袒。於是母威頓減,莫敢撰,反望色笑而承迎之,猶不能得戒姑歡。臧姑役母若婢;生不敢言,惟身代母操作,滌器灑掃之事皆與焉。母子恒於無人處,相對飲泣。無何,母以鬱積病,委頓在床,便溺轉側皆須生;生晝夜不得寐,兩目盡赤。呼弟代役,甫入門,減姑輒喚去之。生於是奔告於媼,冀媼臨存。入門,泣且訴。訴未畢,珊瑚自幃中出。生大慚,禁聲欲出。珊瑚以兩手又扉。生窘極,自肘下沖出而歸,亦不敢以告母。無何,於媼至,母喜止之。由此媼家無日不以人來,來輒以甘旨餉媼。媼寄語寡媳:“此處不餓,後勿複爾。”而家中饋遺,卒無少間。媼不肯少嚐食,緘留以進病者。母病蹟漸瘥。媼幼孫又以母命將佳餌來問疾。沈歎曰:“賢哉婦乎!姊何修者!”媼曰:“妹以去婦何如人?”曰:“嘻!誠不至夫己氏之甚也!然烏如甥婦賢。”媼曰:“婦在,汝不知勞;汝怒,婦不知怨:惡乎弗如?”沈乃泣下,且告之悔,曰:“珊瑚嫁也未者?”答雲:“不知,請訪之。”又數日,病良已,媼欲别。沈泣曰:“恐姊去,我仍死耳!”媼乃與生謀,析二成居。二成告戒姑。臧姑不樂,語侵兄,兼及媼。生願以良田悉歸二成,減姑乃喜。立析產書已,媼始去。明日,以車來迎沈。沈至其家,先求見甥婦,亟道甥婦德。媼曰:“小女子百善,何遂無;疵?餘固能容之。子即有婦如吾婦,恐亦不能享也。”沈曰:“嗚呼冤哉!謂我木石鹿豕耶!具有口鼻,豈有觸香臭而不知者?”媼曰:“被出如珊瑚,不知念子作何語?”曰:“罵之耳。”媼曰:“誠反躬無可罵,亦惡乎而罵之?”曰:“瑕疵人所時有,惟其不能賢,是以知其罵也。”媼曰:“當怨者不怨,則德焉者可知;當去者不去,則撫焉者可知。向之所饋遺而奉事者;固非予婦也,而婦也。”沈驚曰:“如何?”曰:“珊瑚寄此久矣。向之所供,皆渠夜績之所貽也。”沈聞之,泣數行下,曰;“我何以見我婦矣!”媼乃呼珊瑚。珊瑚含涕而出,伏地下。母慚痛自撻,媼力勸始止,遂爲姑媳如初。
十餘日偕歸,家中薄田數畝,不足自給,惟恃生以筆耕,婦以針耨。二成稱饒足,然兄不之求,弟亦不之顧也。臧姑以嫂之出也鄙之;嫂亦惡其悍,置不齒。兄弟隔院居。臧姑時有陵虐,一家盡掩其耳。臧姑無所用虐,虐夫及婢。婢一日自經死。婢父訟臧姑,二成代婦質理,大受撲責,仍坐拘戒姑。生上下爲之營脱,卒不免。戒姑械十指,肉盡脱。官貪暴,索望良奢。二成質田貸資,如數内入,始釋歸。而債家責負日亟,不得已,悉以良田鬻於村中任翁。翁以田半屬大成所讓,要生署券。生往,翁忽自言:“我安孝廉也。任某何人,敢市吾業!”又顧生曰:“冥中感汝夫妻孝,故使我暫歸一面。”生出涕曰:“父有靈,急救吾弟!”曰:“逆子悍婦,不足惜也!歸家速辦金,贖吾血產。”生曰:“母子僅自存活,安得多金?”曰:“紫薇樹下有藏金,可以取用。”欲再問之,翁已不語;少時而醒,茫不自知。生歸告母,亦未深信。臧姑已率人往發窖,坎地四五尺,止見磚石,並無所謂金者,失意而去。生聞其掘藏,戒母及妻勿往視。後知其無所穫,母竊往窺之,見磚石雜土中,遂返。珊瑚繼至,則見土内悉白鏹,呼生往驗之,果然。生以先人所遺,不忍私,召二成均分之。數適得揭取之二,各囊之而歸。二成與減姑共驗之,啟囊則瓦礫滿中,大駭。疑二成爲兄所愚,使二成往窺兄,兄方陳金幾上,與母相慶。因實告兄,兄亦駭,而心甚憐之,擧金而並賜之。二成乃喜,往酬責訖,甚德兄。臧姑曰:“即此益知兄詐。若非自愧於心,誰肯以瓜分者複讓人手?”二成疑信半之。次日,債主遣僕來,言所償皆偽金,將執以首官。夫妻皆失色。臧姑曰,“何如!我固謂兄賢不至於此,是將以殺汝也!”二成懼,往哀責主;主怒不釋。二成乃券田於主,聽其自售,始得原金而歸。細視之,見斷金二錠,僅裹真金一韭葉許,中盡銅耳。減姑因與二成謀:留其斷者,餘仍反諸兄以覘之。且教之言曰:“屢承讓德,實所不忍。薄留二挺,以見推施之義。所存物產,尚與兄等。餘無庸多田也,業已棄之,贖否在兄。”生不知其意,固讓之。二成辭甚決,生乃受。稱之少五兩餘,命珊瑚質奩妝以滿其數,擕付債主。主疑似舊金,以剪刀夾驗之,紋色俱足,無少差謬,遂收金,與生易券。二成還金後,意其必有參差;既聞舊業已贖,大奇之。臧姑疑發掘時,兄先隱其真金,忿詣兄所,責數詬厲。生乃悟反金之故。珊瑚逆而笑曰:“產固在耳,何怒爲?”使生出券付之。二成一夜夢父責之曰:“汝不孝不弟,冥限已迫,寸土皆非己有,占賴將以奚爲!”醒告戒姑,欲以田歸兄。臧姑嗤其愚。是時二成有兩男,長七歲,次三歲。無何,長男病痘死。臧姑始懼,使二成退券於兄。言之再三,生不受。未幾,次男又死,臧姑益懼,自以券置嫂所。春將盡,田蕪穢不耕,生不得已,種治之。臧姑自此改行,定省如孝子;敬嫂亦至。未半年而母病卒。戒姑哭之慟,至勺飲不入口。向人曰:“姑早死,使我不得事,是天不許我自贖也!”產十胎皆不育,遂以兄子爲子。夫妻皆壽終。生三子擧兩進士,人以爲孝友之報雲。
異史氏曰:“不遭跋扈之惡,不知靖獻之忠,家與國有同情哉。逆婦化而母死,蓋一堂孝顺,無德以戡之也。臧姑自克,謂天不許其自贖,非悟道者何能爲此言乎?然應迫死,而以壽終,天固已恕之矣。生於憂患,有以矣夫!”
〈五通〉
南有五通,猶北之有狐也。然北方狐祟,尚百計驅遣之;至於江浙五通,民家有美婦,輒被淫占,父母兄弟,皆莫敢息,爲害尤烈。有趙弘者,吳之典商也。妻閻氏,頗風格。一夜,有丈夫岸然自外入,按劍四顧,婢媼盡奔。閻欲出,丈夫横阻之,曰:“勿相畏,我五通神四郎也。我愛汝,不爲汝禍。”因抱腰如擧嬰兒,置床上,裙帶自脱,遂押之。而偉岸甚不可堪,迷惘中呻楚欲絕。四郎亦憐惜,不盡其器。既而下床,曰:“我五日當複來。”乃去。弘於門外設典肆,是夜婢奔告之。弘知其五通,不敢問。質明視妻,憊不起,心甚羞之,戒家人勿播。婦三四日始就平複,而懼其複至。婢媼不敢宿内室,悉避外舍;惟婦對燭含愁以伺之。無何,四郎偕兩人入,皆少年蘊藉。有僮列餚酒,與婦共飲。婦羞縮低頭,強之飲亦不飲;心惕惕然,恐更番爲淫,則命合盡矣。三人互相勸酬,或呼大兄,或呼三弟。飲至中夜,上座二客並起,曰:“今日四郎以美人見招,會當邀二耶、五耶醵酒爲賀。”遂辭而去。四郎挽婦入幃,婦哀免;四郎強合之,血液流離,昏不知人,四郎始去。婦奄臥床榻,不勝羞憤,思欲自盡,而投繯則帶自絕,屢試皆然,苦不得死。幸四郎不常至,約婦痊可始一來。積兩三月,一家俱不聊生。
有會稽萬生者,趙之表弟,剛猛善射。一日過趙,時已暮,趙以客舍爲家人所集,遂導客宿内院。萬久不寐,聞庭中有人行聲,伏窗窺之,見一男子入婦室。疑之,捉刀而潛視之,見男子與閻氏並肩坐,餚陳幾上矣。忿火中騰,奔而入。男子驚起,急覓劍;刀已中顱,顱裂而踣。視之,則一小馬,大如驢。愕問婦;婦具道之,且曰:“諸神將至,爲之奈何!”萬搖手,禁勿聲。滅燭取弓矢,伏暗中。禾幾,有四五人自空飛堕。萬急發一矢,首者殪。三人吼怒,拔劍蒐射者。萬握刃依扉後,寂不少動。一人入,剁頸亦殪。仍倚扉後,久之無聲,乃出,叩關告趙。趙大驚,共燭之,一馬兩豕死室中。擧家相慶。猶恐二物複仇,留萬於家,熱豕烹馬而供之;味美,異於常饈。萬生之名,由是大噪。居月餘,其怪竟絕,乃辭欲去。有木商某苦要之。先是,未有女未嫁,忽五通晝降,是二十餘美丈夫,言將聘作婦,委金百兩,約吉期而去。計期已迫,闔家惶懼。聞萬生名,堅請過諸其家。恐萬有難詞,隱其情不以告。盛筵既罷,妝女出拜客,年十六七,是好女子。萬錯愕不解其故,離坐傴僂。某捺坐而實告之。萬初聞而驚,而生平意氣自豪,故亦不辭。至日,某仍懸彩於門,使萬坐室中。日昃不至,竊意新郎已在誅數。未幾,見檐間忽如鳥堕,則一少年盛服入。見萬,反身而奔。萬追出,但見黑氣欲飛,以刀躍揮之,斷其一足,大嗥而去。俯視,則巨爪大如手,不知何物;尋其血蹟,入於江中。某大喜,聞萬無耦,是夕即以所備床寢,使與女合卺焉。於是素患五通者,皆拜請一宿其家。居年餘,始擕妻而去。自是吳中止有一通,不敢公然爲害矣。
異史氏曰:“五通、青蛙,惑俗已久,遂至任其淫亂,無人敢私議一語。萬生真天下之快人也!”
〈申氏〉
涇河之側,有士人子申氏家,家窶貧,竟日恒不擧火。夫妻相對,無以爲計。妻曰:“無已,子其盜乎!”申曰:“士人子,不能亢宗,而辱門戶、羞先人,蹠而生,不如夷而死!”妻忿曰:“子欲活而惡辱耶?世不田而農者,止兩途:汝既不能盜,我無寧娼耳!”申怒,與妻語相侵。妻含憤而眠。申念:爲男子不能謀兩餐,至使妻欲娼。固不如死!潛起,投繯庭樹間。但見父來,驚曰:“癡兒,何至於此!”斷其繩,囑曰:“盜可以爲,須擇禾黍深處伏之。此行可富,無庸再矣。”妻聞堕地聲,驚寤;呼夫不應;乾火覓之,見樹上繯絕,申死其下。大駭。撫捺之,移時而蘇,扶臥床上。妻忿氣少平。既明,托夫病,乞鄰得稀酏餌申。申啜已,出而去。年午,負一囊米至。妻問所從來,曰:“餘父執皆世家,向以搖尾爲羞,故不屑以相求也。古人雲‘不遭者可無不爲。’今且將作盜,何顧焉!可速炊,我將從卿言,往行劫。”妻疑其未忘前言之忿,含忍之。因浙米作糜。
申飽食訖,急尋堅木,斧作梃,持之欲出。妻察其意似真,曳而止之。申曰:“子教我爲,事敗相累,當無悔!”絕裾而去。日暮,抵鄰村,違村里許伏焉。忽暴雨,上下淋濕。遙望濃樹,將以投止。而電光一照,已近村垣。遠處似有行人,恐爲所窺,見垣下有禾黍蒙密,疾趨而入,蹲避其中。無何,一男子來,軀甚壯偉,亦投禾中。申懼,不敢少動。幸男子斜行去。微窺之,入於垣中。默憶垣内爲富室亢氏第,此必梁上君子,伺其重穫而出,當合有分。又念:“其人雄健,倘善取不予,必至用武。自度力不敵,不如乘其無備而顛之。計已定,伏伺良專。直將雞鳴,始越垣出。足未及地,申暴起,梃中腰膂,踣然傾跌,則一巨龜,喙張如盆。大驚,又連擊之,遂斃。先是,亢翁有女,絕惠美,父母皆憐愛之。一夜,有丈夫入室,狎逼爲歡。欲號,則舌已入口,昏不知人,聽其所爲而去。羞以告人,惟多集婢媼,嚴扃門戶而已。夜既寢,更不知扉何自而開;入室,則群眾皆迷,婢媼遍淫之。於是相告各駭,以告翁;翁戒家人操兵環繡閨,室中人燭而坐。約近夜半,内外人一時都瞑,忽若夢醒,見女白身臥,狀類癡,良久始寤。翁甚恨之,而無如何。積數月,女柴瘠頗殆。每語人:“有能驅遣者,謝金三百。”申平時亦悉聞之。是夜得龜,因悟祟翁女者,必是物也。遂叩門求賞。翁喜,延之上座,使人舁龜於庭,臠割之。留申過夜,其怪果絕,乃如數贈之。負金而歸。妻以其隔夜不還,方且憂盼;見申入,急問之。申不言,以金置榻上。妻開視,幾駭絕,曰:“子真爲盜耶!”申曰:“汝逼我爲此,又作是言!”妻泣曰:“前特以相戲耳。今犯斷頭之罪,我不能受贼人累也。請先死!”乃奔。申逐出,笑曳而返之,具以實告,妻乃喜。自此謀生產,稱素封焉。
異史氏曰:“人不患貧,患無行耳。其行端者,雖餓不死;不爲人憐,亦有鬼枯也。世之貧者,利所在忘義,食所在忘恥,人且不敢以一文相托,而何以見諒於鬼神手!”
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