Filosofía Fundamental, Tomo II - 17

dimanar de las sensaciones. En este sentido todas las ideas generales y
necesarias son innatas; porque ninguna de ellas ha podido dimanar de la
sensacion. Toda sensacion no es mas que un fenómeno, un hecho
particular, contingente; incapaz por lo mismo de producir las ideas
generales, las ideas de las relaciones necesarias de los seres. La
vista, ó la representacion imaginaria de un triángulo, es un fenómeno
contingente, que nada nos dice sobre las relaciones necesarias de los
lados y de los ángulos entre sí. Para llegar á percibir estas
relaciones, esta necesidad, se requiere algo mas; ese algo mas, llamadle
ideas innatas, fuerza, fecundidad, actividad del espíritu, ó como
querais: lo cierto es que existe, que no ha podido nacer de la
sensacion, y que pertenece á un órden totalmente distinto de los
fenómenos sensibles, inmensamente superior.
[265.] Despues de tan dilatadas investigaciones sobre los fenómenos de
la sensacion, hemos llegado por fin á encontrar una idea, la de la
extension: idea luminosa, fundamento de la geometría, y de todas sus
aplicaciones á las leyes de la naturaleza.
Parece pues que el espíritu humano, para todas sus relaciones con el
mundo material, tiene una idea matriz: la de la extension. Esta,
modificada de infinitas maneras, da orígen á todas las ciencias que
tienen por objeto la materia. En esa idea se liga todo lo material; de
ella dimana todo conocimiento de lo material. Ella es una cosa pura, con
sus relaciones necesarias, con sus ramificaciones necesarias tambien; es
como una luz que ha sido dada al rey de la creacion, para conocer y
admirar los prodigios de la naturaleza.
[266.] Esta asombrosa simplicidad en tan complicada multiplicidad, la
encontraremos tambien en otro órden de ideas; y de aquí inferiremos, que
todo el edificio de las ciencias, todos los conocimientos humanos, se
fundan en un pequeño número de ideas matrices: quizás en dos solas. Son
estas ideas, nó representaciones sensibles, sino objeto de intuiciones
puras; no se pueden descomponer, pero se pueden aplicar á infinitas
cosas; no se explican con palabras, como un conjunto que comprende
varios conceptos: la palabra con respecto á ellas, no ha de ser mas que
una especie de excitante, con que un espíritu obra sobre otro espíritu,
nó para enseñarle una cosa, sino para hacerle concentrar en sí mismo,
para que note que la tiene ya dentro de sí, y aprenda en cierto modo lo
que ya sabe.
Tratad de explicar la CAPÍTULO: la idea, por la cual percibimos ese
órden que no acertamos á expresar en palabras, pero sobre el que
fundamos la experiencia sensible, y la ciencia geométrica, los términos
os faltan: «unas partes fuera de otras;» decis; pero ¿qué son _partes_,
y qué es dentro y fuera, si no teneis la idea de extension? Señalad una
cosa extensa: haced que el espíritu á quien os dirigís, se concentre, y
ejerza su accion generalizadora. ¿Este triángulo es ese cuadrilátero? nó
¿Son ambos extensos? sí. ¿Esta superficie es ese volúmen? nó. ¿Son ambos
extensos? sí. ¿Todos los triángulos son diferentes de los cuadriláteros?
sí. ¿Todas las superficies, todos los volúmenes tienen extension? sí.
¿Cómo habeis pasado de un hecho á todos? ¿de lo contingente á lo
necesario? ¿Habeis explicado lo que es la extension? nó. ¿Habeis
explicado en qué convienen esas cosas diferentes entre sí? nó. Lo que
habeis hecho pues, no ha sido mas que excitar la actividad del espíritu,
hacerle dirigir la atencion hácia la idea general de extension, y esta
idea él la aplica á varias cosas diferentes y las encuentra que
convienen; y las distintas modificaciones de ella, las aplica á varias
cosas que convienen, y las encuentra diferentes. No le habeis enseñado
pues verdades geométricas, las habeis despertado en su espíritu; ó
preexistian en él ó tenia la facultad de producirlas.
[267.] Recojamos ahora el resultado de las investigaciones hechas hasta
aquí. No doy igual valor á todas las proposiciones que siguen: en los
respectivos lugares llevo explicada mi opinion sobre ellas, pero
considero útil el presentarlas en resúmen, para facilitar la
inteligencia y auxiliar la memoria.
1. Hay certeza inmediata de nuestras relaciones con seres distintos de
nosotros.
2. Hay certeza de la existencia de un mundo externo.
3. El mundo externo no es mas para nosotros que un ser extenso que nos
afecta, y que está sometido á leyes constantes que podemos determinar.
4. Tenemos idea de la extension.
5. La idea de la extension es excitada por las sensaciones, pero no se
confunde con ellas.
6. La idea de la extension, es la idea matriz, fundamental, en todo lo
relativo al conocimiento de los cuerpos.
7. La idea de la extension no debe confundirse con la representacion
imaginaria de la extension.
8. Un espacio extenso, y que sin embargo no sea nada real, es un
absurdo.
9. El espacio no es nada real distinto de la extension misma de los
cuerpos.
10. Donde no hay cuerpos, no hay distancias.
11. El movimiento es la mudanza de las situaciones de los cuerpos entre
sí.
12. No hay vacío, ni puede haberlo de ninguna clase.
13. La idea del espacio es la idea de la extension en abstracto.
14. La imaginacion de un espacio sin límites no es mas que un esfuerzo
de la imaginacion, para seguir al entendimiento en la abstraccion de la
extension. Nace tambien de la costumbre de ver por medios transparentes
y de movernos por flúidos sin resistencia.
15. Como nosotros no sabemos de los cuerpos sino que son extensos y nos
afectan; lo que reune estas dos condiciones es para nosotros cuerpo.
16. Pero como no conocemos la esencia del cuerpo, no sabemos si puede
existir un cuerpo sin extension.
17. Tampoco sabemos á qué modificaciones puede estar sujeta la extension
de un cuerpo con respecto á otros.
18. Los elementos de que se componen los cuerpos nos son desconocidos.
19. La aproximacion de unos cuerpos á otros, y por consiguiente la
gravitacion universal, parece ser un efecto necesario de sus relaciones
actuales.
20. La necesidad de la aproximacion no basta para explicar ni las leyes
del movimiento, ni su principio, ni su continuacion.
21. La idea del espacio no es una condicion absolutamente necesaria para
sentir.
22. La idea de la extension tiene una objetividad real.
23. El tránsito de la subjetividad á la objetividad es en lo tocante á
la extension, un hecho primitivo de nuestra naturaleza.
24. Luego los fenómenos corpóreos tienen una existencia real fuera de
nosotros.
25. Luego del testimonio de los sentidos nace una verdadera certeza, no
solo fenomenal, sino tambien científica.
26. La razon al examinar la relacion de la subjetividad con la
objetividad en las sensaciones, justifica con su exámen el instinto de
la naturaleza.
27. La geometría considera la extension en abstracto; pero con certeza
de que cuando en la realidad se dé el postulado, resultarán las
consecuencias; y que la aproximacion del postulado dará consecuencias
aproximadas.
28. A pesar de la certeza sobre la realidad de un mundo externo, no
conocemos su esencia.
29. Ignoramos lo que es este mundo, visto por un espíritu puro.
30. La intuicion sensible á que se refiere nuestra geometría, no
constituye la esencia del conocimiento científico; y puede estar
separada de él.
31. No es intrínsecamente imposible un cambio en las relaciones de los
seres corpóreos entre sí, y con nuestras facultades sensitivas.
FIN DEL TOMO SEGUNDO.


NOTAS
(SOBRE EL CAPÍTULO II.)

(I.) La inmaterialidad del alma de los brutos, no es un descubrimiento
de la filosofía moderna: los escolásticos la conocieron tambien, y
llevaron sus ideas sobre este punto hasta afirmar que ningun principio
vital era cuerpo. En este sentido, enseñaban que aun el principio de
vida de las plantas ó sea su alma, era una cosa superior al cuerpo.
Santo Tomás, (1. P. Q. 75. art. 1.) busca en general si el alma es
cuerpo: «ulrum anima sit corpus.» y dice lo siguiente:
Respondeo dicendum, quod ad inquirendum de natura animæ, oportet
præsupponere, _quod anima dicitur esse primum principium vitæ_, in iis
quæ apud nos vivunt. Animata enim viventia dicimus, res vero inanimatas
vita carentes, vita autem maxime manifestatur duplici opere, scilicet
cognitionis et motus. Horum autem principium antiqui philosophi
imaginationem trascendere non valentes, aliquod corpus ponebant, sola
corpora res esse dicentes, et quod non est corpus, nihil esse, et
secundum, hoc animam aliquod corpus esse dicebant. Hujus autem opinionis
falsitas, licet multipliciter ostendi possit, tamen uno utemur, quo
etiam communius et certius patet animam corpus non esse. Manifestum est
enim, quod non quodcumque vitalis operationis principium est anima; sic
enim oculus esset anima, cum sit quoddam principium visionis, et idem
esset dicendum de aliis animæ instrumentis: sed primum principium vitæ
dicimus esse animam. Quamvis autem aliquod corpus possit esse quoddam
principium vitæ, sicut cor est principium vitæ in animali; lamen non
potest esse primum principium vitæ aliquod corpus. Manifestum est enim,
quod esse principium vitæ, vel vivens, non convenit corpori ex hoc quod
est corpus, alioquin omne corpus esset vivens, aut principium vitæ,
convenit igitur alicui corpori quòd sit vivens, vel etiam principium
vitæ, per hoc quòd est tale corpus. Quòd autem est actu tale, habet hoc
ab aliquo principio, quod dicitur actus eius, _Anima igitur quæ est
primum principium vitæ, non est corpus, sed corporis actus_, sicut calor
qui est principium calefactionis, non est corpus, sed quidam corporis
actus.
A pesar de esta doctrina, podia quedar todavía alguna duda sobre si en
el alma, aunque no fuera cuerpo, entraba la materia como un principio
componente; y asi es que pregunta el Santo Doctor (1. P. Q. 75 art. 5.)
si el alma se compone de materia y forma, y responde que nó; y esto,
hablando del alma en general, en cuanto es principio de vida,
prescindiendo de que sea _intelectual ó no_. Hé aquí sus palabras.
Respondeo dicendum, quòd _anima non habet materiam_, et hoc potest
considerari dupliciter. _Primo quidem, ex ratione animæ in communi_, est
enim de ratione animæ quòd sit forma alicuius corporis. Aut igitur est
forma secundum se totam, aut secundum aliquam partem sui. Si secundum se
totam, impossibile est quòd pars eius sit materia, si dicatur materia
aliquid eius in potentia tantum, quia forma in quantum forma est actus.
Id autem quòd est in potentia tantum, non potest esse pars actus, cum
potentia repugnet actui, utpote contra actum divisa. Si autem sit forma
secundum aliquam partem sui, illam partem dicemus esse animam, et illam
materiam cuius primo est actus, dicemus esse primum animatum. Secundo
specialiter ex ratione humanæ animæ, in quantum est intellectiva.
Aunque los pasajes anteriores son bastante esplícitos; hay otro que
todavia lo es mas, donde afirma expresamente que las almas de los
animales perfectos son indivisibles absolutamente, de suerte que la
division no puede convenirles _ni per se, ni per accidens_. Se propone
la cuestion (1. P. Q. 76. art. 8.) de si el alma en general, está toda
en cualquiera parte del cuerpo; y responde que sí; distinguiendo entre
la totalidad de esencia y la cuantitativa; y dice lo siguiente.
Sed forma quæ requirit diversitatem in partibus, sicut est anima, _et
precipue animalium perfectorum_, non equaliter se habet ad totum et ad
partes; unde _non dividitur per accidens, scilicet per divisionem
quantitatis_. Sic ergo totalitas quantitativa, non potest attribui
animæ, nec per se nec per accidens. Sed totalitas secunda, quæ
attenditur secundum rationis et essentiæ perfectionem, proprie et per
se, convenit formis.
Segun parece, esta doctrina de Santo Tomás encontraba oposicion en
algunos que no podian concebir cómo podia ser _inextensa_ el alma de los
brutos; creyendo que la inextension era exclusiva propiedad del alma
intelectual. De esta objecion se hace cargo su comentador el cardenal
Cayetano, y defiende resueltamente con Santo Tomás, que las almas de
los brutos son inextensas.
Por las palabras del sabio cardenal, se echa de ver que entendia la
doctrina de Santo Tomás, sobre la indivisibilidad del alma de los
brutos, con todo el rigor de los términos, pues que se propone la
objecion del modo siguiente.
Dubium secundo est circa eandem totalitatem quoniam S. Thomas à communi
opinione discordare videtur hoc in loco, eo quòd ponat _præter animam
intellectivam_, aliquam aliam formam in materia _inextensam, scilicet
animam sensitivam animalium perfectorum_, cum tamen vix possit
sustineri, quod anima intellectiva de foris veniens, informet secundum
esse, et sit inextensa.
En la solucion de la dificultad, lejos de apelar á interpretaciones del
texto, reconoce abiertamente la indivisibilidad del alma de los brutos,
y trata con cierto desden á los que opinaban en contrario.
Ad secundum dubium dicitur, quod doctrina hic tradita, _est quidem
contra modernorum communem phantasiam, sed non contra philosophicus
rationes, parum est autem de horum auctoritate curandum_. Cum autem
dicitur, quod sine ratione hoc est dictum, respondetur quod ratio
insinuata est à posteriori, quia scilicet diversam totaliter habet
habitudinem ad totum et partem ipsa forma ex propria ratione. Si enim
habet totaliter diversan habitudinem ad totum et ad partes, _hoc
provenit ex indivisibilitate formæ_. Quia si divideretur forma ad
divisionem totius, jam pars formæ proportionaretur parti corporis, et
cum pars quantitativa formæ sit tota essentia formæ, ergo ipsa forma
secundum rationem suæ essentiæ non habet totaliter diversam habitudinem
ad totum et ad partes: sed utrumque, scilicet tam totum quam partem
respicit, ut proportionatum perfectibile. Et confirmari potest ista
ratio, quia forma extensa ex vi solius divisionis, non desinit esse
secundum illam partem quam habet in parte decisa: imo quæ quodammodo
erat per modum potentiæ, perficitur, et fit actu seorsum, ut patet in
formis naturalibus, ergo à destructione consequentis, si ex sola
divisione pars decisa non potest retinere eandem speciem, _ergo non erat
extensa et divisibilis ad divisionem subjecti_..........................
........................................................................
_Non est ergo sine ratione dictum, quod animæ aliquæ præter
intellectivam sunt tantæ perfectionis quod sunt inextensæ, tam per se
quam per accidens_: quamquain potentiæ omnes earum sint extensæ per
accidens: qualitates enim, sunt corporis partibus accomodatæ.

* * * * *

(SOBRE EL CAPÍTULO X DEL LIBRO III).
(II). Leibnitz y Clarke sostuvieron sobre el espacio una polémica muy
interesante, de la cual voy á presentar algunas muestras. Leibnitz habia
escrito una carta á S.A.R. Madama la princesa de Gales, en la que
recordando el dicho de Newton de que el espacio es el órgano de que Dios
se sirve para sentir las cosas, arguye contra esta opinion, y observa
que si Dios para sentir las cosas, ha menester de algun medio, no
dependen enteramente de él y no son producidas por él.
Contestacion de Clarke.
El caballero Newton no dice que el espacio sea el órgano de que Dios se
sirve para percibir las cosas, ni que Dios tenga necesidad de ningun
medio para percibirlas; por el contrario, dice que estando Dios presente
en todas partes, percibe las cosas por su presencia inmediata en todo el
espacio donde ellas están, sin intervencion ni auxilio de ningun órgano
ni medio. Para hacer esto mas inteligible, lo aclara con una
comparacion diciendo, que así como el alma por estar presente á las
imágenes que se forman en el cerebro por medio de los órganos de los
sentidos, ve estas imágenes como si fueran las cosas mismas que ellas
representan, del mismo modo Dios lo ve todo por su presencia inmediata,
estando actualmente presente á las cosas mismas, á todas las que existen
en el universo, como el alma está presente á todas las imágenes que se
forman en el cerebro. Newton considera el cerebro y los órganos de los
sentidos, como el medio por el cual se forman las imágenes, mas nó como
el medio por el cual el alma ve ó percibe las imágenes cuando están
formadas; y en el universo no considera las cosas como si fueran
imágenes formadas por un cierto medio ó por órganos, sino como cosas
reales que el mismo Dios ha hecho y que ve en todos los lugares donde se
hallan, sin intervencion de ningun medio. Esto es todo lo que Newton ha
querido significar por la comparacion de que se vale cuando supone que
el espacio infinito es por decirlo así el sensorio, _sensorium_, del ser
que está presente en todas partes.
Réplica de Leibnitz.
Se halla expresamente en el apéndice de la Optica de Newton, que el
espacio es el _sensorio_ de Dios; esta palabra ha significado siempre el
órgano de la sensacion. Él y sus amigos, pueden explicarse si quieren de
otra manera; no me opongo á esto.
Se supone que la presencia del alma basta para que perciba lo que pasa
en el cerebro; pero esto es precisamente lo que el padre Malebranche y
toda la escuela cartesiana niegan, y con razon. Algo mas se requiere que
la sola presencia para que una cosa represente lo que pasa en otra. Para
esto se necesita alguna comunicacion explicable, algun modo de
influencia. El espacio, segun Newton, está íntimamente presente al
cuerpo que contiene, y está comensurado con él; ¿se sigue por ventura
de esto, que el espacio perciba lo que pasa en el cuerpo y que se
acuerde de ello cuando el cuerpo se ha retirado? Además, que siendo el
alma indivisible, su presencia inmediata que podríamos imaginar en el
cuerpo, no seria sino en un punto; ¿cómo podria percibir lo que se hace
fuera de este punto? Yo pretendo ser el primero que ha explicado, cómo
el alma percibe lo que pasa en el cuerpo.
La razon por la cual Dios lo percibe todo, no es su simple presencia,
sino su operacion; porque conserva las cosas por una operacion que
produce continuamente lo que en ellas hay de perfeccion y de bondad;
pero no teniendo las almas influencia inmediata sobre los cuerpos, ni
los cuerpos sobre las almas, su correspondencia inmediata no puede ser
explicada por la presencia.

Respuesta de Clarke.
La palabra _sensorium_ no significa propiamente el órgano, sino el lugar
de la sensacion: el ojo, la oreja etc. son órganos, pero nó sensorios:
por otra parte el caballero Newton no dice que el espacio sea el
sensorio sino que es (por via de comparacion) como si dijéramos el
sensorio.
No se ha supuesto nunca que la presencia del alma baste para la
percepcion; solo se ha dicho que esta presencia es necesaria para que el
alma perciba: si el alma no estuviese presente á las imágenes de las
cosas percibidas, no podria percibirlas; pero su presencia no basta, si
ella no es una sustancia viviente. Las sustancias inanimadas, aunque
presentes, no perciben nada; y una sustancia viviente no es capaz de
percepcion sino en el lugar donde está presente, ya lo esté á las cosas
mismas como Dios á todo el universo, ya á las imágenes de las cosas,
como el alma en su sensorio. Es imposible que una cosa obre, ó que algun
sujeto obre sobre ella, en un lugar donde la misma no está: asi como es
imposible que esté en un lugar donde no está. Aunque el alma sea
indivisible, no se sigue que esté presente en un solo punto; el espacio
finito ó infinito es absolutamente indivisible, hasta por el
pensamiento; porque no se puede imaginar que sus partes se separen la
una de la otra, sin imaginar que ellas salen por decirlo así de sí
mismas; y sin embargo el espacio no es un solo punto.
Dios no percibe las cosas por su simple presencia ni porque obra sobre
ellas, sino porque está no solo presente en todas partes, sino que es un
ser viviente é inteligente. Lo mismo debe decirse del alma en su pequeña
esfera; percibe las imágenes á las cuales está presente, y no podria
percibirlas sin estarlo; pero la percepcion no la tiene por su simple
presencia, sino porque es una sustancia viviente.
Réplica de Leibnitz.
Esos señores sostienen que el espacio es un ser real absoluto; pero esto
conduce á grandes dificultades; porque parece que este ser será eterno é
infinito, y por esto han creido algunos que era el mismo Dios, ó bien su
atributo, su inmensidad; pero como el espacio tiene partes, no puede
convenir á Dios.
Ya he notado mas de una vez que yo miro el espacio como una cosa
puramente relativa, para un órden de coexistencias, así como el tiempo
es un órden de sucesiones, porque el espacio marca en los términos de la
posibilidad, un órden de cosas que existen á un mismo tiempo, en cuanto
existen juntas, sin entrar en sus maneras de existir: y cuando se ven
muchas cosas juntas, se percibe este órden entre ellas.
Para refutar la imaginacion de los que toman al espacio por una
sustancia ó al menos por algun ser absoluto, tengo muchas
demostraciones; pero ahora solo quiero valerme de la indicada por la
misma oportunidad. Digo pues que si el espacio fuera un ser absoluto,
sucederia algo de que no se podria señalar razon suficiente, lo que es
nuestro axioma. Hé aquí la prueba. El espacio es alguna cosa uniforme
absolutamente; y si se prescinde de las cosas situadas en él, uno de los
puntos del espacio no se diferencia en nada del otro. Síguese de aquí,
supuesto que el espacio sea alguna cosa en sí mismo fuera del órden de
los cuerpos, que es imposible que haya una razon por la cual Dios
guardando las mismas situaciones de los cuerpos entre ellos, haya
colocado los cuerpos en el espacio de esta manera y nó de otra, y porque
no lo ha puesto todo al revés, cambiando por ejemplo el oriente en
occidente. Pero si el espacio no es mas que este órden ó relacion, y no
es sin los cuerpos otra cosa que la posibilidad de colocarlos, estos dos
estados, el uno tal cual es ahora, y el otro supuesto al revés, no se
diferenciarian: esta diferencia solo se halla en la suposicion quimérica
de la realidad de un espacio en si mismo................................
Será difícil hacernos creer que en el uso ordinario _sensorium_, solo
signifique el órgano de la sensacion.................................
La simple presencia de una sustancia animada no basta para la
percepcion; un ciego ó un distraido no ve: es preciso explicar cómo el
alma percibe lo que hay fuera de ella.
Dios no está presente á las cosas por situacion, sino por esencia; su
presencia se manifiesta por su operacion inmediata.
Respuesta de Clarke.
Es indudable que nada existe sin que haya razon suficiente de su
existencia, y que nada existe de una manera mas bien que de otra, sin
una razon suficiente para esta manera de existir; pero en cuanto á las
cosas indiferentes en sí mismas, la _simple voluntad_ es una razon
suficiente para darles la existencia ó para hacerlas existir de una
cierta manera: y esta voluntad no necesita ser determinada por una
causa extraña.....................................................
..................................................................
El espacio no es una sustancia, ni un ser eterno é infinito, sino una
propiedad ó una consecuencia de la existencia de un ser infinito y
eterno; el espacio infinito es la inmensidad, pero la inmensidad no es
Dios[3], luego el espacio infinito no es Dios. Lo que aquí se dice de
las partes del espacio, no es una dificultad: el espacio infinito es
absoluta y esencialmente indivisible; y es una contradiccion en los
términos el suponer que sea dividido, porque seria preciso que hubiese
un espacio entre las partes que se suponen divididas, lo que es suponer
que el espacio es dividido y no dividido á un mismo tiempo[4]..........
.......................................................................
[Nota 3: En esta proposicion, ó Clarke se expresa con inexactitud y
oscuridad, ó incurre en error. La inmensidad de Dios, es Dios mismo;
todo atributo de Dios, es el mismo Dios.]
[Nota 4: Aquí Clarke confunde la division con la separacion: véase lo
que digo en los capítulos X y XI de este libro.]
No se trata de saber lo que Goclenio[5] entiende por la palabra
_sensorium_, sino el significado que el caballero Newton dió á esta
palabra; sí Goclenio cree que el ojo, la oreja, ú otro cualquiera órgano
de los sentidos, es el sensorio, se engaña. Además, que cuando un autor
emplea un término del arte, y declara el sentido que le da ¿para qué
buscar el que le hayan atribuido otros escritores? Scapula traduce la
palabra de que hablamos, por _domicilium_, es decir, lugar donde el alma
reside.
[Nota 5: Goclenio es el autor de un Diccionario filosófico citado por
Leibnitz.]
Réplica de Leibnitz.
Si el espacio infinito es la inmensidad, el espacio finito será lo
opuesto de la inmensidad, es decir, la mensurabilidad ó la extension
limitada: la extension debe ser una propiedad de lo extenso; si este
espacio es vacío será un atributo sin sujeto, una extension sin cosa
extensa.............................................................
Decir que el espacio infinito es sin partes, es decir que los espacios
finitos no le componen, y que el espacio infinito podria subsistir, aun
cuando todos los espacios finitos fuesen anonadados....................
Yo quisiera ver el pasaje de un filósofo que hubiese tomado la palabra
_sensorium_ en otro sentido que Goclenio.
Si Scapula dice que el sensorio es el lugar donde reside el
entendimiento, hablará del órgano de la sensacion interna: así no se
apartará de la significacion de Goclenio.
Sensorio ha significado siempre el órgano de la sensacion: la glándula
pineal seria, segun Descartes, el sensorio en la acepcion que le da
Scapula.
En esta materia no hay expresion menos conveniente que la que atribuye á
Dios un sensorio; parece que le hace alma del mundo; y será difícil
explicar el uso que hace Newton de esta palabra, en un sentido que le
pueda justificar.
Respuesta de Clarke.
Se insiste aun sobre el uso de la palabra _sensorium_, aunque Newton le
haya puesto un correctivo: nada tengo que añadir.
El espacio destituido de cuerpo es una propiedad de una sustancia
inmaterial; el espacio no está limitado por los cuerpos, sino que existe
igualmente en ellos y fuera de ellos: el espacio no está encerrado
entre los cuerpos, sino que estos hallándose en el espacio inmenso, son
limitados por sus dimensiones propias.
El espacio vacío no es un atributo sin sujeto, pues que no entendemos un
espacio donde no haya nada, sino un espacio sin cuerpos. Dios está
ciertamente presente en todo el espacio vacío; y quizás hay en este
espacio muchas otras sustancias que no son materiales, y que por
consiguiente no pueden ser tangibles, ni percibidas por ninguno de
nuestros sentidos.
El espacio no es una sustancia, sino un atributo de un ser necesario; y
debe, como todos los atributos de un ser necesario, existir mas
necesariamente que las sustancias mismas que no son necesarias. El
espacio es inmenso, inmutable, eterno, y lo mismo debe decirse de la
duracion; mas no se sigue de esto que haya nada eterno fuera de Dios,
porque el espacio y la duracion no están fuera de Dios; son
consecuencias inmediatas y necesarias de su existencia, sin las cuales
no seria eterno, ni se hallaria presente en todas partes.
Los infinitos no se componen de finitos, sino como los finitos se
componen de infinitésimos. Ya he manifestado mas arriba, en qué sentido
puede decirse que el espacio tiene partes y que no las tiene. Las
partes, en el sentido que se da á esta palabra cuando se la aplica á los
cuerpos, son separables, compuestas, desunidas, independientes las unas
de las otras, y capaces de movimiento. Pero, aunque la imaginacion pueda
en algun modo concebir partes en el espacio infinito, sin embargo como
estas partes impropiamente dichas, quedan esencialmente inmóviles é
inseparables las unas de las otras, se sigue que el espacio es
esencialmente simple, y absolutamente indivisible [6].
[Nota 6: Aquí Clarke vuelve á confundir la divisibilidad con la
separabilidad, y esta confusion le lleva á proposiciones